一位新郎说：我遇到了一个畅通无阻的孔洞，并声称在圆房时发现新娘并非处女，他有理由禁止她与自己同房。尽管并不总是能用证词来证实他的说法，即他的妻子在订婚后犯了通奸罪，但他有理由禁止她与自己同房，就好像她实际上犯了通奸罪一样。《革马拉》问道：但为什么他禁止她与他同房呢？这是一个复杂的不确定性问题。不确定她是否在订婚后在他的管辖范围内进行了性交，在这种情况下她将被禁止与他同房，也不确定她是否在他的管辖范围之外进行了性交，在这种情况下她不会被禁止与他同房。如果你说她是在他的管辖范围内与人同房，那么她是否是被迫与人同房就不确定，如果是被迫，他就不会禁止她与人同房；她是否是自愿与人同房也不确定，如果是自愿，他就会禁止她与人同房。在存在多重不确定性的情况下，裁决就比较宽容。那么，为什么他的说法被认为是可信的呢？不，只需要在祭司的妻子的情况下讲解这一裁决，即使她是被迫与丈夫同房，她也被禁止与丈夫同房。在这种情况下，只有一个不确定性。如果你愿意，也可以说这一裁决甚至适用于以色列人的妻子，并且适用于她父亲在她未满三岁零一天时就接受了她的订婚的情况。与三岁以下的女孩同房不会永久性地破坏处女膜，因此，她是在订婚之前还是之后进行性交并无不确定性。显然，这件事发生在订婚之后，只有一个不确定的地方：她是被迫还是自愿发生性关系？《革马拉》问道：如果这种情况只有一个不确定性，那么它教会了我们什么？我们已经明确地学过这一点：如果一个男人对一个女人说：“我和你订​​婚了”，而她说：“你没有和我订婚”，并且没有证人可以证实任何一方的说法，那么她可以嫁给他的任何亲戚，例如他的兄弟，因为根据她的说法，他们之间没有血缘关系。而他禁止与她的亲戚结婚，因为根据他的说法，她是他的未婚妻。显然，人们可以在没有证人的情况下为自己制定禁令。《革马拉》说，有必要讲解贞洁的主张，以免你说：“如果他确实与她订婚了，那么他就禁止与她的亲戚结婚。”然而，在这里，也许他并不清楚她不是处女，因为他对这些事情没有经验，而且搞错了。因此，拉比埃拉扎尔教导我们，他的说法仍然是可信的，他禁止她与他亲近。拉比埃拉扎尔这么说过吗？但拉比埃拉扎尔不是说过吗：妇女因通奸而被禁止与丈夫亲近，只有在出于嫉妒警告和隐居的情况下，就像发生在大卫和拔示巴身上的事件一样？妻子只有在丈夫警告她不要与某个男人私通，而证人证明她随后与该男人私通的情况下，才被禁止与丈夫亲近。你怎么能这样理解呢？发生的事件是出于嫉妒警告和隐居吗？此外，圣贤们是否禁止拔示巴与她的丈夫亲近？如果她被禁止与丈夫发生关系，那么她也将被禁止与大卫发生关系，依据以下原则：正如通奸的女人被禁止与丈夫发生关系一样，她也被禁止与情妇发生关系。这并不难，因为拉比埃拉扎尔是这么说的：由于嫉妒警告和隔离的问题，女人因通奸而被禁止与丈夫发生关系这一事实源于大卫和拔示巴发生的事件，因为没有嫉妒警告和隔离，因此她没有被禁止与丈夫发生关系。无论如何，这很难，因为拉比埃拉扎尔的说法是矛盾的。可以推断：通过嫉妒警告和隔离，是的，男人禁止妻子与他发生关系；通过声称他遇到了一个畅通无阻的孔口，不，他并没有禁止妻子发生关系。 《革马拉》驳斥了这种推论：根据你的推理，拉比·埃拉扎尔的陈述将丈夫禁止妻子的方式限制在嫉妒警告和隔离的范围内，可以推断：通过嫉妒警告和隔离，一个男人可以禁止妻子与他同房；但通过两名证人证明她犯了通奸行为，他不能禁止她与他同房。事实并非如此，因为两名证人清楚地证明她犯了通奸罪，并禁止她与丈夫同房。

《革马拉》解释说：拉比·埃拉扎尔的意思是：一个女人不能仅凭一名证人的证词就被丈夫禁止通奸。相反，只有两名证人作证她犯了通奸行为，她才能被禁止通奸。如果存在嫉妒警告和隔离，即使只有一名证人的证词，如果丈夫在警告妻子之后，证人作证说她犯了通奸行为，她也会被禁止通奸。“我遇到了一个畅通无阻的孔口”这一说法的法律地位与两名证人作证的法律地位相同，即使没有嫉妒警告和隔离，她也将被禁止通奸。关于大卫和拔示巴之间发生的事件，如果你想问：为什么圣贤不认为她是禁忌的，而大卫显然与一个已婚妇女通奸？《革马拉》回答说：这是强奸，而她并非自愿发生性关系。如果你愿意，也可以说圣贤们并不认为她是被禁止的，正如拉比·施穆埃尔·巴尔·纳赫马尼 (Rabbi Shmuel bar Naḥmani) 所说，拉比·约纳坦 (Rabbi Yonatan) 也说过：