因为如果不是这样，就会很困难，因为一个哈拉卡与另一个哈拉卡之间会有矛盾。因为，一方面，我们在哈拉卡裁决中坚持一项原则，即哈拉卡符合拉夫·纳赫曼在民法中的观点；另一方面，在涉及新娘和新郎索赔的案件中，拉夫·耶胡达说，什穆埃尔说：“哈拉卡符合拉班·加姆列尔的观点。” 难道我们不能从这种明显的矛盾中得出结论，必须按照我们所教导的方式理解这件事，即拉夫·纳赫曼的观点可以与拉班·加姆列尔的观点相协调吗？《革马拉》肯定地说：“确实如此，由此可以得出结论。”米什那：如果她说：我的处女膜是被木头弄破的，也就是说，她承认自己的处女膜不完整，但声称不是因性交而破裂的，而新郎说：不，你是被男人踩踏的，你的处女膜是因性交而破裂的，拉班·加米列尔和拉比·埃利泽说：她被认为是可信的，她的说法被接受，因为她当然知道实际发生了什么。拉比·耶霍舒亚说：我们的生活并非基于从她口中说出的话；相反，她保留着被男人踩踏的假定地位，直到她拿出证据支持她处女膜是被木头弄破的说法。革马拉：革马拉问：他们各自的财务索赔是什么？约哈南拉比说道：新娘声称由于处女膜被木头弄破，她的法律地位是处女，有权获得两百第纳尔的婚约；新郎声称新娘发生了性行为，有权获得一百第纳尔的婚约。埃拉扎拉比说道：新娘声称虽然处女膜破损，但她并没有完全欺骗他，因为她从未发生过性行为，因此她有权获得一百第纳尔的婚约；新郎声称新娘发生了性行为，导致订婚是一场误会，因此她一无所有。《革马拉》对此进行了详细阐述。约哈南拉比说：新娘和新郎之间的争论在于婚约是二百第纳尔还是一百第纳尔，因为米什那的坦纳与梅尔拉比的观点一致，梅尔拉比说：无论丈夫是否知道她的处女膜被木头弄破了，她都会收到二百第纳尔的婚约报酬，这不是一笔错误的交易。埃拉扎尔拉比说：新娘和新郎之间的争论在于婚约是一百第纳尔还是她什么都得不到，因为米什那的坦纳与拉比的观点一致，梅尔拉比说：无论丈夫是否知道她的处女膜被木头弄破了，她都会收到一百第纳尔的婚约报酬。 《革马拉》问道：诚然，拉比埃拉扎尔没有按照拉比约哈南的解释来解释米什那，因为他更倾向于按照拉比们的观点来制定米什那，而哈拉卡正是以此为依据，而不是按照拉比梅尔的观点。那么，拉比约哈南为什么不按照拉比埃拉扎尔的解释来解释米什那呢？《革马拉》回答道：拉比约哈南之所以这样解释米什那，是因为他认为：如果新郎娶了一位推定为处女的女子，而她最终被发现并非处女，她将获得一百第纳尔的婚约补偿。因此，根据拉比·埃拉扎尔（Elazar）的解释，他根据拉比们的观点解释了这段米什那，他的意思是，新娘进行了性交，有权获得一份价值一百第纳尔的婚约；而新娘则说，她的处女膜被木头弄破了，有权获得一份价值一百第纳尔的婚约。他的说法和她的说法有什么区别？因此，拉比·约哈南（Yoḥanan）根据拉比·梅尔（Meir）的观点解释了这段米什那，梅尔认为，新娘和新郎之间的争议在于，新娘有权获得一份价值两百第纳尔的婚约，还是一百第纳尔的婚约。我们再次质疑：诚然，根据拉比·埃拉扎尔的说法，新娘和新郎之间的争议在于，由于处女膜被木头弄破，她是否有权获得一百第纳尔的婚约，或者是否因为她进行了性交而一无所有，因此，坦纳在这段米什那和前一段米什那中都教导了两场类似的争论。这段米什那中的一场争论排除了拉米·巴尔·哈玛的观点，后者说：“如果他不知道

她的处女膜是被木头弄破的，大家都认为她没有得到任何婚约，因为这桩婚姻是一笔错误的交易。从这段米什那可以清楚地看出，根据她声称的处女膜是被木头弄破的说法，她有权获得一百第纳尔。在前一段米什那中，有一个争论是为了排除拉夫·希亚·巴尔·阿文所说的拉夫·谢舍特所说的：如果新郎娶了一名推定为处女的女人，而她被发现不是处女，她将获得一百第纳尔的婚约付款。在前一段米什那中，他声称：在我与你订婚之前，你被强奸了，我的交易是一笔错误的交易，表明她没有权利得到任何东西。但是，根据拉比约哈南的说法，我为什么需要坦纳来教授两个类似的争论？他认为，先前的米什那不可能被教导排除拉夫·希亚·巴尔·阿文 (Rav Ḥiyya bar Avin) 所说的拉夫·谢舍特 (Rav Sheshet) 所说的话。已经确定，拉比·约哈南 (Rabbi Yoḥanan) 同意这一观点，即如果发现她不是处女，她将获得一百第纳尔的婚约补偿。《革马拉》回答说：两次类似的争论都是必要的。一次是向您传达拉班·加姆列尔 (Rabban Gamliel) 观点的深远性质以及他对她的说法的可信度；另一次是向您传达拉比·耶霍舒亚 (Rabbi Yehoshua) 观点的深远性质以及他对她的说法的不可信度。革马拉详细阐述道：第一条米什那，她承认自己被强奸，但声称是在订婚之后，这向你传达了拉比耶霍舒亚 (Rabbi Yehoshua) 观点的深远性质：尽管可以说她的说法得到了 miggo 的支持，但她的说法并不可信。第二条米什那，她声称她的处女膜被木头弄破，并声称她进行了性交，这向你传达了拉班加米列尔 (Rabban Gamliel) 观点的深远性质：尽管可以说她的说法得到了 miggo 的支持，但在他看来，她的说法是可信的。米什那：如果人们看到一个女人和一个男人说话，但他们不认识他，于是问她：这个男人的本性 [tivo] 是什么？她对他们说：他是一个叫某某的人，是个牧师；拉班·加姆列尔和拉比·埃利泽说：她被认为是可信的，拉比·耶霍舒亚说：我们的生活并非基于她口中所说的话。相反，她假定自己是与基遍人或黑奴交配的人，这些血统有缺陷的人剥夺了她嫁给牧师的资格，直到她拿出证据支持她的说法。同样，如果一个单身女人怀孕了，人们对她说：这个胎儿是什么性质的？她回答他们：这是来自一个叫某某的男人，他是一名牧师；拉班·加姆列尔和拉比·埃利泽说：她被认为是可信的，拉比·耶霍舒亚说：我们的生活并非基于她口中所说的话。相反，她假定自己是与基遍人或黑奴交配的人，直到她拿出证据支持她的说法。革马拉：革马拉问道：米什那中提到的说话是什么意思？泽伊里说：这意味着她与一名男子幽会，是否发生性关系不得而知。阿西拉夫说：这意味着她进行了性交。泽伊里认为，这就是米什那使用说话一词来解释这个案例的原因，因为可以肯定的是他们当时处于幽会状态。也许他们所做的就是说话。然而，根据阿西拉夫的说法，如果米什那指的是性交，那么使用说话一词的原因又是什么？革马拉回答说：米什那使用了一种委婉的说法，因为它是关于放荡女人的：“她吃完饭，擦擦嘴，说：我没有做坏事”（箴言 30:20）。这节经文委婉地将性交行为归咎于嘴巴，而不是适当的身体部位。 《革马拉》问道：诚然，根据泽伊里的说法，说话意味着她与他隐居，因此坦纳在米什那中教导了两种情况：女人与男人说话，以及女人怀孕。然而，根据拉夫·阿西的说法，如果说话意味着她进行了性交，那为什么我需要两种情况来处理同一个问题呢？《革马拉》回答道：坦纳教导了一种情况，即与男人说话的情况，以此认定她适合嫁给神父，因为尽管她进行了性交，但拉比·埃利泽和拉班·加姆列尔认为她被认为是可信的，并且不被认为与血统不纯的男人进行了性交。坦纳还教导了一种情况，即单身女性怀孕的情况，以此认定她由此生下的女儿适合嫁给神父，因为拉比·埃利泽和拉班·加姆列尔认为母亲是可信的。《革马拉》问道：

有人说，这很合理：关于那个认为她适合嫁给神父的人的说法，他认为她的女儿也适合嫁给神父。然而，有人说，关于那个认为她适合嫁给神父的人的说法，他认为她的女儿不适合嫁给神父，这还有什么好说的呢？为什么米什那引用了两个案例来讨论同一个问题？《革马拉》回答说：阿西拉夫同意有人的观点：关于那个认为她适合嫁给神父的人的说法，他认为她的女儿也适合嫁给神父。帕帕拉夫问阿巴耶：根据泽伊里的说法，他说：说话这个词是什么意思？这意味着她隐居了，而耶霍舒亚拉比说，她说她与一个有正当血统的男人发生性关系的说法是不可信的，但人们认为她与一个血统不纯的男人发生性关系。拉比不是说过吗：人们会因为违反拉比律法而鞭打进入隐居状态的男人和女人，但人们不会因为女人进入隐居状态而禁止她与丈夫发生性关系？只有当确定她与丈夫以外的男人发生性关系时，她才被禁止与丈夫发生性关系。我们可以说拉比的这一说法与耶霍舒亚拉比的观点不一致，因为耶霍舒亚拉比裁定，她假定自己与一个有正当血统的男人或一个无正当血统的男人发生性关系，即使她进入隐居状态，她也被禁止嫁给牧师。《革马拉》拒绝了这一结论。即使你说拉夫的说法与耶何舒亚拉比的观点一致，圣贤们在血统问题上也设立了更高的标准。虽然她没有被禁止与丈夫隐居，但她被认为不适合嫁给牧师。《革马拉》对此提出了异议：如果人们看到一个女人与一个男人隐居，