其他人则根本不会娶她，因为她可以无限期地发出拒绝声明，而对于未成年人来说，她选择拒绝是有时间限制的。§《革马拉》进一步问道：未成年女孩嫁给牧师后可以享用 teruma，而聋哑妇女嫁给牧师后不可以享用 teruma，这两者之间有什么区别，尽管她们的婚姻都符合拉比法？正如我们在米什那（Gittin 55b）中了解到的：拉比 Yoḥanan ben Gudgada 就一位父亲将她嫁出去的聋哑女性作证说，她可以凭离婚证书离婚。他作证说，关于一个未成年女孩，一个非牧师的女儿嫁给了一个牧师，她可以享用 teruma，而可以推断，一个聋哑女人不能享用 teruma。《革马拉》回答说：一个聋哑女人不能享用 teruma，即使她嫁给了一个符合哈拉卡规定的牧师，原因是拉比下令，禁止聋哑牧师给他的聋哑妻子吃 teruma。《革马拉》问道：那这违反了哪条禁令？让他喂她吧，因为他相当于一个吃未宰杀动物肉的未成年人。这指的是哈拉卡，没有义务阻止未成年人犯罪。由于聋哑人没有法律行为能力，属于未成年人，因此同样的道理也适用于这种情况。因此，法院没有义务阻止这名聋哑妇女非法食用 teruma。相反，这是拉比的法令，禁止聋哑牧师将 teruma 喂给符合哈拉卡规定的妻子。由于根据托拉法，她与聋哑男子的婚姻无效，所以她不能吃 teruma。《革马拉》问道：同样，如果聋哑牧师想要喂养符合哈拉卡规定的妻子，就让她食用符合拉比法的 teruma。根据托拉法，有些农产品没有义务将 teruma 分开，而拉比法令则要求将 teruma 与其分开。正如这名妇女的婚姻符合拉比法一样，她应该被允许食用符合拉比法的 teruma。 《革马拉》回答说：这是拉比的法令，因为他可能会来喂她符合《托拉》律法的 teruma。《革马拉》进一步问道：未成年女孩有婚约，而聋哑妇女没有婚约，这两者之间有什么区别？《革马拉》回答说：原因是，如果是这样，如果聋哑人的丈夫有义务给她婚约，那么男人就根本不会娶她了。《革马拉》问道：未成年女孩，我们从哪里得出她有婚约的说法？正如我们在米什那（Bava Metzia 67a）中了解到的：对于拒绝丈夫并离开他的未成年人，以及拉比律法禁止的二级禁忌亲属的妇女，以及性发育不全、不能生育的妇女，这些妇女没有婚约。 《革马拉》推断：但是，任何其他可以通过离婚证书离婚的妇女，包括未成年女孩，都有权获得婚约。《革马拉》问道：那么，一个聋哑妇女，我们从哪里得出她没有婚约的结论？正如《巴赖塔》中所教导的：一个聋哑人和一位智障人士娶了符合哈拉克律法的妇女，即使后来聋哑人恢复了理智，智障人士恢复了行为能力，他们的妻子也不能对他们提出任何要求，即使他们的妻子从他们那里得到了婚约。但是，如果男人在这些妇女完全恢复行为能力后希望继续娶她们为妻，那么从那时起，他们就有了婚约。如果有一位符合哈拉卡规定的男子娶了一位聋哑人或低能儿，并决定为她立婚约，即使他为她立了一百第纳尔，她的婚约也是有效的，因为他想损害自己的财产。换句话说，尽管他没有义务这样做，但他是自愿的，这就相当于一个人选择伤害自己，以其他方式赠予财产；这是他的特权。《革马拉》推断：这条哈拉卡的原因是他想为她立婚约，由此可以推断，如果他不想立，她就不会有婚约。逻辑如上所述，如果是这样，男人就不会娶她。 《革马拉》问道：如果是这样，那么，如果一位具备哈拉卡能力的女性嫁给了一位聋哑人，圣贤们应该为她制定一份婚约。因为如果是这样，也就是说，如果女性在这种情况下不愿接受婚约，她们就会完全避免嫁给聋哑男性。《革马拉》回答说：比起男性，女性更渴望结婚。因此，女性不会……

在与聋哑人结婚方面歧视太多，即使他们没有资格签订婚约。《革马拉》记载：拉夫·马尔基尤附近有一位聋哑男子。拉夫·马尔基尤让他娶了一个女人，并从聋哑人的财产中拿出四百第纳尔给她作为婚约。拉瓦说：谁能像拉夫·马尔基尤一样聪明，他是一位伟人，他找到了一种方法，通过与她签订婚约来达到理想的结果，尽管聋哑人没有义务这样做。拉夫·马尔基尤的理由如下：如果那个聋哑人想要一个女仆来照顾他，我们为什么不给他找一个呢？在这里尤其如此，因为有两个好处，因为她将作为女仆和妻子来照顾他的需要。 § Rav Ḥiyya bar Ashi 说，Shmuel 说过：如果一名男子与一名聋哑人的妻子发生不知情的关系，即不知道她已婚，他没有义务为她献上赎愆祭。他没有义务在不确定自己是否犯了需要赎罪祭的罪过的情况下献上祭品。如果一名男子与一名已婚女子发生不知情的关系，则必须献上赎罪祭，而如果该女子的婚姻存疑，他则必须献上赎愆祭。然而，聋哑人的婚姻甚至不被归类为可疑婚姻。《革马拉》评论道：让我们说，米什那（Terumot 1:1）支持 Shmuel 的观点：有五类人不能从一开始就分开 teruma，如果他们分开了 teruma，他们的 teruma 就不被视为 teruma。他们是：聋哑人、低能儿、未成年人、将 teruma 从不属于自己的产品中分离出来的人，以及在得到犹太人许可的情况下将 teruma 从犹太人的产品中分离出来的非犹太人。在最后一种情况下，他的 teruma 不算是 teruma，因为非犹太人不能被指定为分离 teruma 的代理人，更不能自己分离 teruma。这表明聋哑人的行为没有效果，甚至不被认为是可疑的有效性。Gemara 回应道：这并不能作为证据，因为关于 teruma，Shmuel 是根据拉比埃拉扎尔的观点说的。正如拉比伊扎克以拉比埃拉扎尔的名义在 baraita 中所教导的：聋哑人的 teruma 不会被释放到非神圣的地位，因为它是不确定的。拉比埃拉扎尔并不认为聋哑人的行为没有任何后果。《革马拉》问道：如果什穆埃尔坚持按照拉比埃拉扎尔的观点，认为聋哑人有能力，那么他也应该责令与聋哑人妻子发生关系的男人献上因不确定而赎罪的祭品。《革马拉》回答说：我们需要两块中的一块。什穆埃尔坚持认为，在是否存在过犯存在疑问的情况下，不必每次都献上因不确定而赎罪的祭品，如果确定存在过犯，则必须献上赎罪祭。相反，如果例如一个人面前有两块肉，其中一块是明确禁止的，另一块是允许的，但他不知道自己吃了哪一块，则需要献上因不确定而赎罪的祭品。然而，当疑虑涉及单一物品或行为，而该物品或行为可能被禁止也可能未被禁止时，在这种情况下，人们无需为不确定性献上赎罪祭。在这里讨论的案例中，关于聋哑人妻子的疑虑并不涉及在禁止的行为和允许的行为之间做出选择。相反，这取决于该女子的婚姻状况。《革马拉》问道：拉比·埃拉扎尔是否需要一个涉及两块中的一块的案例，才能使人们有义务为不确定性献上赎罪祭？但拉比·埃拉扎尔在《巴莱塔》中不是教导说：对于科伊（koy），一种兼具家养动物和非家养动物特征的犹太洁食动物，人们有义务为食用其禁忌脂肪而献上赎罪祭。某些脂肪，在野生动物的情况下是允许的，但如果它们来自家养动物，则是被禁止的，食用这些脂肪的人有责任献上赎罪祭。由于koy的地位不确定，食用其脂肪的人必须献上赎罪祭，以示对不确定的赎罪。这表明，拉比埃拉扎尔坚持认为，即使对一件物品或一项行为存有疑问，也应献上赎罪祭。《革马拉》回答说：Shmuel在聋哑人的地位问题上与拉比埃拉扎尔的观点一致，但在另一件事上，即关于为不确定献赎罪祭的律法问题上，他不同意他的观点。也有人对上述讨论持有不同的看法。拉夫·希亚·巴尔·阿什说，Shmuel曾说过：如果一个男人与聋哑人的妻子发生了不知情的关系，他有义务

为她的不确定而献上赎愆祭，因为有疑问。《革马拉》提出异议：五类人不能分开 teruma 等，这表明聋哑人的行为没有法律效力。《革马拉》回答说，Shmuel 的观点与拉比 Elazar 的观点一致，即聋哑人的 teruma 被认为是法律地位值得怀疑的 teruma。拉夫阿什提出了一个难题：拉比 Elazar 的观点的理由是什么？一种可能性是，他很清楚聋哑人的心智薄弱。但是，他不确定自己的头脑是否清醒。换句话说，虽然聋哑人的智力比一般人弱，他并不理解所有的事情，但是他知道自己在某些事情上在做什么。