如果他与第一任丈夫有同父异母的兄弟，与第二任丈夫有同父异母的兄弟，他要与他们的寡妇举行哈利扎（ḥalitza）或利未婚。如果他确实是她们的同父异母兄弟，那么这些寡妇就是他的耶瓦莫特（yevamot）；如果不是，他可以像其他男人一样娶她们。同样，对于他们和他的妻子，一个父亲的同父异母兄弟要举行哈利扎，另一个父亲的同父异母兄弟要举行利未婚。如果他的两个不确定的父亲中，一个是以色列人，另一个是祭司，那么他只能娶一位适合嫁给祭司的女人，因为他可能是祭司。他不能因为尸体带来的不洁而在仪式上变得不洁，因为他可能是祭司。但如果他变得不洁，他就不会受到四十鞭的惩罚，因为他可能不是祭司。同样，如果他不是祭司，他也不能参加泰鲁玛（teruma）。然而，如果他吃了特鲁玛，他无需像祭司那样支付本金和额外的五分之一。他也不会在粮仓领取特鲁玛。但是，他可以出售自己生产的特鲁玛，所得的钱财归他所有。由于他身份的不确定性，这笔钱不能被剥夺。他不会获得圣物中的神圣部分，也不能将圣物献给他祭祀。但是，他自己祭祀的兽皮不能从他的财产中挪用。他可以免除将非圣物牲畜的前腿、下颌和胃献给祭司的义务。他的牲畜的头生应该自由放牧，直到它因为有瑕疵而不再适合献祭为止。一般来说，我们对他施以祭司和以色列人的严格要求。如果两位父亲都曾担任祭司，且死者是他的父亲，那么如果他们去世，他都会为他们每个人深感悲痛。如果他去世，他们两人都会为他深感悲痛，因为其中一人是他的父亲。他不得因埋葬他们而沾染不洁的仪式，因为每个人并非他的亲属，而他们也不得因同样的原因因埋葬他而沾染不洁的仪式。他不会继承他们的遗产，因为两位丈夫的继承人可以拒绝他的继承权。但是，如果他没有儿子，他们的继承人可以平等地分割遗产。并且，如果殴打或咒骂父亲和母亲，他可以免于死刑。虽然殴打或咒骂父母的人可能会被判处死刑，但他不承担任何责任，因为不知道哪位父亲是他的父亲。他必须与两位父亲的祭司班一起前往圣殿服侍，因为他属于其中一班，有义务与他们一起服侍。但是，他得不到被吃掉的祭品份额，因为每个班组的成员都可以声称他是另一个班组的成员。如果两个不确定的父亲都在一个祭司班组，他只能得到一份，因为他肯定属于那个班组。《革马拉》：米什那指出，如果儿子有两个不确定父亲的同父异母兄弟，并且他无子而死，则一个父亲的同父异母兄弟要行哈利扎，另一个要行利未婚。《革马拉》评论说，哈利扎要先行，然后才是利未婚。但是，利未婚不能先行，因为那样就违反了禁止耶瓦玛与公众交往的规定，如果她不是他的耶瓦玛，而是另一个同父异母兄弟的耶瓦玛。施穆埃尔说，如果十个祭司站在一个地方，其中一个身份不明的祭司离开人群，与一名妇女交媾，而她生下了孩子，那么这个孩子就是被禁锢者，也就是说，这个孩子的父亲身份不明。《革马拉》问道：“被禁锢者 [shetuki]”在这里是什么意思？如果我们说他被禁锢，不再要求继承父亲的财产，这显而易见；我们知道他的父亲是谁吗？更确切地说，这意味着他也被禁锢了祭司的身份。虽然他的父亲确实是祭司，但他并没有被赋予这一身份。《革马拉》问道：这是什么原因？《革马拉》回答说，经文写道：“这要与他和他的后裔立约，永远作祭司。”（《民数记》25:13）源于“以及他之后的后裔”，我们要求祭司的后代归属于他的血统，但这里并非如此，因为没有确定的父亲。拉夫·帕帕强烈反对这种说法：然而，如果是这样，既然同样的话也适用于亚伯拉罕：“作你和你之后后裔的神”（创世记17:7），那么仁慈的主在这里警告他什么呢？难道这意味着，无法确定父母的人没有义务作为犹太人侍奉神吗？《革马拉》回答说，他对他说的是：你

不可娶非犹太女子或女仆，免得你后代的地位随她而动，因为犹太男子与非犹太女子或女仆所生的孩子，将随其母亲。《革马拉》对此提出了异议：《巴赖塔》（37a）教导说，如果祭司在其兄长死后三个月内与兄嫂举行了利未婚，而她所生的儿子，无论是其亡夫之子还是妹夫之子，那么这个利未婚后所生的第一个儿子甚至可以担任大祭司。但我们不是要求他的后代归于他的血统吗？而在本例中并非如此，因为父亲的身份不明？《革马拉》回答说：要求他的后代归于他的血统是拉比律法，这节经文仅仅是佐证，而不是实际来源。圣贤们颁布法令，父亲不明的人不能当祭司，但他们这样做只是为了惩罚淫乱的婚姻。至于婚姻，就像《巴赖塔》中提到的那样，圣贤们并没有适用这条法令。《革马拉》问道：那么，关于淫乱的婚姻，圣贤们真的颁布过法令吗？我们不是读过《米什那》吗？一个女人与丈夫分居不到三个月就再婚生了一个儿子。“与丈夫分居后”这句话是什么意思？如果我们说这意味着在她丈夫死后，那么《米什那》的后一句就是：如果他们死了，他会为他们每个人深感悲痛；如果他死了，他们俩都会为他深感悲痛。当然，如果他们死了，他会为他们深感悲痛。你会发现这种情况，他的母亲与第二个男人结婚时，他的父亲不确定。如果第二任丈夫去世，孩子必须为他哀悼，而且在第一个丈夫的尸骨被收拾好之后，他也会处于极度哀悼的状态，因为第一个丈夫在他出生前就去世了。当一个被埋葬的人的尸骨被挖出，以便在祖先的墓地里妥善安葬时，他的亲属会再次为他哀悼。但是，关于如果他死了，他们就会为他极度哀悼的说法，你怎么能找到这些情况呢？第一任丈夫已经去世了。假设米什那的说法是关于离婚妇女的。那么，“与丈夫分居后”这句话是什么意思呢？它的意思是：在她收到丈夫的离婚证书之后。如果是这样，那么米什那的后一句是：他不得因埋葬他们而变得不洁，他们也不得因埋葬他而变得不洁。当然，他们不能因为埋葬他而变得不洁，因为裁决很严格，因为对他们每个人来说，也许那个人不是他的儿子。但是，为什么他不能因为埋葬他们而变得不洁呢？当然，对于第二个人，他不应该变得不洁，因为他可能不是他的儿子。但是，对于第一个人，无论你怎么看，他都应该被允许变得不洁：如果他是他的儿子，他变得不洁以埋葬他是合适的，就像牧师也必须在仪式上不洁以埋葬他的父亲一样。如果他是后者的儿子，他变得不洁以埋葬他是合适的，因为他，作为儿子，是非信徒。如果他的母亲是离婚的，他的父亲，作为后一个丈夫，作为牧师，被禁止娶她，由此关系所生的孩子是非信徒，不适合担任牧师。那么就没有禁止他变得不洁的禁令了。相反，米什那的论述难道不是针对未婚女子的淫乱性交吗？“她与丈夫[ba’ala]分居之后”这句话是什么意思？难道不是：她与与之发生性关系的男人[bo’ala]分居之后？也就是说，她在嫁给另一个男人之前不到三个月就与一个男人发生性关系，因此她不知道孩子的父亲是谁？米什那的后一句教导说，儿子在祭司的监视下前往圣殿参加仪式，这意味着他被视为祭司，尽管由于母亲的淫乱性交，他的父亲身份尚不确定。这似乎是对Shmuel观点的确凿驳斥。Rav Shemaya说：米什那的论述涉及一个拒绝丈夫的女孩。一个失去父亲的未成年女孩可以被她的兄弟嫁出去。然而，她可以在成年之前拒绝她的丈夫。这完全取消了婚姻，所以她不被视为离婚者，因为离婚者是被禁止嫁给牧师的。在米什那的例子中，她拒绝后没有等三个月就再婚，所以她不知道孩子的父亲是谁。《革马拉》问道：拒绝丈夫的女孩可以生育吗？贝瓦伊拉夫在纳曼拉夫之前不是教导过，女性在……

下列情况下可以服用避孕吸收剂进行性交，尽管这种做法通常是被禁止的：未成年女孩、孕妇和哺乳期妇女？未成年女孩可以这样做，以免怀孕并死亡，因为胎儿可能会危及她的生命。孕妇可以这样做，以免她再次怀孕，而她之前的胎儿会变成凉鞋，即被第二个胎儿的压力压扁。哺乳期妇女可以这样做，以免她过早断奶，因为怀孕会导致她的奶水枯竭，而孩子会饿死。在这种情况下，谁被认为是未成年女孩？从十一岁零一天到十二岁零一天的女孩。如果她比这个年龄小或大，她应该以正常的方式进行性交。这是拉比梅尔的说法。而拉比们则说道：无论男女，都应该以平常的方式进行性交，上天会发慈悲，阻止她们怀孕，正如经上所说：“耶和华保护单纯的人”（诗篇 116:6）。显然，一个未成年的女孩，因此足够年轻以至于可以拒绝她的丈夫，如果怀孕就会危及她的健康。《革马拉》回答说：如果订婚错误，你会找到解决办法。例如，如果第一任丈夫有条件地与她订婚，而条件没有得到满足，婚姻就无效。这个女人可以嫁给一个牧师。如果她在三个月内结婚，她孩子的父亲身份就无法确定，这符合米什那中的说法。这与拉夫耶胡达所说的撒母耳所说相符，拉夫耶胡达所说的撒母耳以拉比伊斯梅尔的名义所说：关于 sota，经文说：“她 [hi] 在行为上并非被迫”（民数记 5:13）。可以推断，只有在没有受到奸夫的胁迫时，她才被禁止与丈夫发生性关系；如果她是被迫的，她可以与他发生性关系。多余的“她”这个词表示，还有另一个女人，虽然她是自愿发生性关系而不是被迫的，但她仍然被允许与她的丈夫发生性关系，因为这种性关系不被视为通奸。这是谁？这指的是一个订婚错误的女人，即使她的孩子骑在她的肩上，她也可以拒绝她的丈夫，继续前行。她被视为未婚女子，因此即使她曾与其他男子发生性关系，也允许回到丈夫身边。因此，米什那的解释可以与《撒母耳记上》不相矛盾。