相反，它指的难道不是这样的情况吗？一个人为了庆祝安息日，向一个尚未存在的实体缴纳什一税？拉比 Yannai 对拉比 Ḥiyya 说：但是他们在我面前的梦中读到这两个词：压伤的芦苇。怎么，他们不是对我说了这样的话：“看哪，你所倚靠的，是这压伤的芦苇的杖”（列王纪下 18:21）吗？换句话说，你依赖一个没有根据的想法。拉比 Ḥiyya 对他说：不；梦指的是另一节经文，一节与弥赛亚有关的经文，他们对你说了这样的话：“压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭；他要按真理彰显公理”（以赛亚书 42:3）。换句话说，拉比 Yannai 的行为是正确的，符合真理的方式。这段对话表明，Ḥiyya 拉比和 Yannai 拉比都同意，一个不存在于世间的实体是可以被获得的。至于耶胡达哈纳西拉比，他的观点正如巴赖塔中所教导的：经文写道：“不可将奴隶交给主人”（申命记 23:16）。耶胡达哈纳西拉比说：经文说的是有人以释放奴隶为条件购买奴隶。这位主人不能将他获得的奴隶作为奴隶保留。《革马拉》澄清道：这是什么情况？纳赫曼巴尔伊扎克拉夫说：这指的是一个人在收购文件中写给奴隶的情况：当我把你作为奴隶收购时，从现在起你就属于你自己了。在这种情况下，买方转让了尚未存在于世间的实体的所有权，因为奴隶还不属于他。拉比·梅尔的观点正如我们在米什那（Bava Metzia 16b）中了解到的那样：如果有人对一位女士说：在我皈依之后，你皈依之后，在我获得自由之后，在你获得自由之后，在你丈夫去世之后，在你姐妹去世之后，或者你的亚瓦姆（yavam）与你一起完成哈利察（ḥalitza）之后，你便与我订婚了，那么她就尚未订婚。拉比·梅尔认为她已经订婚，因为订婚的获得甚至适用于尚未来到世间的实体，在这种情况下，指的是一位可以订婚的女性。拉比埃利泽·本·雅各布 (Rabbi Eliezer ben Ya’akov) 的观点与巴赖塔 (baraita) 中所教导的一致：此外，拉比埃利泽·本·雅各布 (Rabbi Eliezer ben Ya’akov) 还说，即使有人说：当果实脱落时，此园圃中脱落的果实应成为此园圃中当前附着的果实的 teruma，或者如果他说：当果实达到其生长的三分之一，即成熟度的三分之一并脱落时，此园圃中附着的果实应成为此园圃中当前脱落的果实的 teruma，并且如果它们实际上达到了三分之一并脱落，那么他的话就得到支持， teruma 生效，尽管该规定是在附着的果实成熟之前和 teruma 义务适用于脱落的果实之前发布的。这条哈拉卡表明，人们可以获得一个尚未来到这个世界的实体；在这种情况下，他通过将 teruma 的神圣性应用于它来获得果实。拉比阿基瓦的观点与我们在前面提到的米什纳中了解到的一样，即如果妻子说：Konam，我会为你的嘴巴准备，丈夫无需取消誓言。拉比阿基瓦说：他应该取消誓言，以免她超越他应尽的义务，因为他认为誓言甚至适用于尚未来到这个世界的实体。§ 他们向拉夫谢舍特提出了一个难题：如果一名证人作证说一名妇女的丈夫已死，就耶瓦玛而言，哈拉卡是什么？法庭可以信赖这位证人吗？《革马拉》解释了这个难题的两面：在丈夫失踪的案件中，接受一名证人的证词是因为一个人不会对将会被发现的事情撒谎，而且在这种情况下，如果丈夫后来到来，他也不会撒谎？或者，也许一名证人有资格的原因是因为妇女本人在再婚前会严格进行调查。但在这里，由于她有时爱上了那个亚瓦姆，因为她之前就认识他，所以在再婚前她不会过分苛求调查。拉夫·谢舍特对他说：你在米什那里学到了这个问题的答案：如果他们对她说：你的孩子死了，后来你的丈夫也死了，她娶了寡嫂，后来他们又对她说，事情反过来了，她必须离开她的丈夫，第一个孩子和最后一个孩子都是嫡女。拉夫·谢舍特分析了这个案例：情况是什么？如果我们说它们是二对二，也就是说，两个证人先说了一种说法，然后另外两个证人说了相反的话，你看到了什么，让你相信这两个证人，而你同样可以相信第一对证人的证词？第一个证人的证词不会仅仅因为第二对证人的证词而失去可信度，那么为什么她必须离开亚瓦姆呢？而且，为什么这个孩子就一定是嫡女呢？最糟糕的情况是，他的身份不确定，因为有两个 c

相互矛盾的证词。如果你认为米什那的坦纳（tanna）未能准确区分确定的马姆泽（mamzer）和不确定的马姆泽（mamzer），而是从米什那后一句教导说：第一个是马姆泽，最后一个不是马姆泽这一事实来看，那么从这里可以看出，米什那正是以这种方式教导的，即坦纳所指的马姆泽是确定的马姆泽。相反，从这里得出结论，最初只有一名证人作证，而哈拉卡（halakha）的原因是有两个人来反驳他，因为两个证人的证词肯定推翻单个证人的证词，这难道不正确吗？由此可以推断，如果不是这样，那么单个证人的证词被认为是可信的。这表明，法庭甚至会接受一名证人的证词，以允许一名妇女缔结利未婚。 《革马拉》提供了另一种版本的讨论。一些圣贤则坚持另一种版本，认为：不要提出这个困境，因为即使是妻子自己，在说丈夫已死时，也被认为是可信的，正如我们在米什那（114b）中学到的：如果一个女人说：我的丈夫已死，她可以结婚。同样，如果她声称：我的丈夫已死，她应该娶利未人。如果是这样，那么当一个证人说她丈夫已死时，他肯定被认为是可信的。另一个可以提出这个困境的情况是，如果一个证人声称被供奉的祭司（yevama）已死，是否允许所有其他男性供奉祭司（yevama）。在这种情况下，《革马拉》也澄清了这个困境的两面：一个证人被认为可信的原因是什么？是因为一个人不会对那些会被发现的事情撒谎，所以他也不会撒谎吗？或者，接受一位证人的证词，或许是因为妻子在再婚前会进行严格的调查，而这位耶瓦玛在再婚前却不会。为什么呢？因为她