我们不关心婚后的任何谣言。如果有关于妇女婚后被禁止与丈夫同房的谣言传播开来，法庭不会理会这些报道。《革马拉》回答说：这一教导有一个新颖的方面：以免你说，既然她来到法庭，他们也允许她这样做，那么必须讨论她的案件这一事实本身就表明她的地位尚未完全确立，因此有人可能会认为这应该被视为婚前谣言，因此她应该被禁止，因此，拉夫·阿什教导我们，即使在这种情况下，一旦她结婚，法庭也不会理会未经证实的谣言。§ 米什那进一步教导说，如果她经法庭允许结婚，她必须离开他，但她可以免于献上赎罪祭。关于这个问题，泽伊里说：米什那不被接受，这是从学习室里学到的，就像在学习室的巴赖塔里学到的一样：如果法庭裁定安息日结束时太阳已经落山，这意味着可以劳动，而后来太阳又照耀了，这不是法庭应该受到指责的裁决，而是一个错误。因此，法庭不必为无意的集体罪孽献上祭品。相反，每个人都有责任献上单独的祭品。在这里，尽管妇女是在法庭同意下结婚的，但他们并没有做出错误的哈拉卡裁决，只是在事实上犯了错误。因此，她是一个无意的罪人，有责任献上祭品。相反，纳赫曼拉夫说，法庭的允许被认为是一项裁决，使他们有责任为无意的集体罪孽献上祭品。纳曼拉夫说道：你可以知道，她结婚的许可是一项裁决，因为在整部《妥拉》中，一个证人被认为是不可信的，但在这里，他却被认为是可信的。这是什么原因呢？难道不是因为这被视为一项裁决，也就是说，她不依赖证人，而是依赖法庭的裁决吗？相比之下，拉瓦说，我们可以知道，她结婚的许可是一个错误。他的理由是，如果法庭就禁忌的脂肪或血液裁定允许，然后他们回头找到了禁止的理由，如果他们后来又收回成命，说允许，我们也不会理会。如果他们没有找到确凿的证据，只是提出了新的论点，这种说法并不能取消先前关于该物质被禁止的裁决。而在婚姻的情况下，当一名证人到场时，法庭允许她结婚，而当随后两名证人到场证明她的丈夫还活着时，法庭就禁止她结婚。当另一位证人再次出面，声称丈夫已死时，他们才允许她。这是什么原因呢？难道不是因为这被认为是法庭的错误吗？因为他们的裁决不是基于自己的推理，而是依据从证人那里获得的事实？因此，这被认为是一个事实错误，而不是一个错误的裁决。《革马拉》补充道：拉比·埃利泽也坚持认为法庭的裁决是一个错误，正如拉比·埃利泽在《巴莱塔》中所教导的：如果一个女人经法庭许可结婚，后来发现她的丈夫还活着，那就让法律穿透山脉，也就是说，这件事必须彻底调查。如果事实证明法庭的裁决是错误的，那么裁决就无效，她必须献上一份精选的赎罪祭。当然，如果你说这是一个错误，那么正是由于这个原因，她必须献上祭品。但是，如果你说这是一个裁决，她为什么要献上祭品呢？法院应该为其错误裁决承担供奉的责任。《革马拉》问道：但也许拉比·埃利泽认为，根据法院裁决行事的个人也应该承担供奉的责任，这就是为什么他要求她提交供奉，尽管事实上她是在法院同意的情况下进行的。《革马拉》驳斥了这种说法：如果是这样，那为什么还需要特别提到“让法律穿山”这个理由呢？他应该只是说她有责任提交供奉。相反，拉比·埃利泽显然认为，一般来说，个人不必为其根据法院裁决所犯的罪提交供奉。然而，在这里，她必须提交赎罪祭，因为事实有误。§ 米什那教导说，如果法院指示她结婚，而她却去毁了自己，她就应该提交供奉。《革马拉》问道：毁了自己是什么意思？拉比·埃利泽说：她与一名男子发生了放荡的性关系，即不以婚姻为目的的性交。拉比·约哈南说：这意味着她以被禁止的方式结婚，例如嫁给一位寡妇和一位大祭司，或嫁给一位离婚女子，或嫁给一位履行了哈利扎（ḥalitza）的犹太女青年。

[ḥalutza] 献给普通祭司。《革马拉》对此进行了阐述：根据声称自己有过淫乱性关系的人的说法，如果她是寡妇，并且与大祭司有过性关系，那么她更应该献上祭品，因为她做了托拉律法所禁止的行为。相反，根据认为米什那指的是寡妇与大祭司有过关系的人的说法，只有在这种情况下她才必须献上祭品；但是，如果她有过淫乱性关系，她就没有义务献上祭品。原因是什么？因为她可以说：是你认定我没有伴侣，虽然我的行为不雅，但我可以作为单身女子与任何我选择的人生活在一起。革马拉评论道：根据拉比约哈南的观点，在巴赖塔中是这样教导的：如果法庭判决她可以结婚，而她却毁了自己，比如寡妇与大祭司发生性关系，或者离婚妇女或哈鲁扎与普通祭司发生性关系，那么她必须为每一次性行为献上祭品，因为每一次性行为都是一次单独的过犯。这是拉比埃拉扎的说法。拉比们说，她为所有行为献上一份祭品，因为她是在一次疏忽中完成了所有行为。拉比们也承认拉比埃拉扎的说法，如果一个已婚妇女错误地结婚，比如与五个人结婚，那么她必须为每个人献上祭品，因为他们是独立的个体。她有义务为与她发生性关系的每一个男人献上祭品。米什那：如果一位妇女的丈夫和孩子都去了国外，证人来对她说：“你的丈夫死了，后来你的孩子也死了。”她不需要娶寡嫂，因为丈夫死后她生了一个孩子。因此，她嫁给了另一个男人。如果后来证人对她说，事情反过来了，也就是说，孩子先于丈夫去世，这意味着她确实需要娶寡嫂，那么她就成了嫁给陌生人而未获得赫利扎（ḥalitza）的叶瓦玛（yevama），因此她必须离开她的第二任丈夫。至于第一个孩子，即在他们得知事情反过来之前出生的孩子，以及最后一个孩子，即在他们意识到谁先去世之后出生的孩子，这两个孩子都是“mamzer”。反之，如果他们对她说：你的孩子死了，后来你的丈夫也死了，所以她就娶寡嫂了，后来他们又对她说，事情反过来了，也就是说，她在没有娶寡嫂义务的情况下嫁给了她丈夫的兄弟，她就必须离开她的丈夫，那么第一个孩子和最后一个孩子都是一个马兹。如果他们对她说：你的丈夫死了，她结婚了，后来他们又告诉她，她结婚时你的丈夫还活着，但后来你的丈夫死了，那么她必须离开她的第二任丈夫。第一个孩子是在她原来的丈夫还活着的时候出生的，是一个马姆泽，而最后一个孩子是在他死后出生的，不是一个马姆泽。如果他们对她说：你的丈夫死了，她与另一个男人订婚，后来她的丈夫来了，那么她可以回到他身边，因为订婚本身并不禁止她与她的丈夫结婚。此外，虽然最后一个男人，即她的未婚夫给了她休书，但他并没有因此剥夺她嫁给祭司的资格。她从来就不是他的妻子，因为订婚无效，给另一个男人的妻子的休书并不会使她丧失资格。拉比埃拉扎尔·本·马蒂亚教导说：这节经文关于祭司说：“不可娶被休的妇人”（利未记 21:7），这表明：也不可娶与非其丈夫离婚的女人，例如本案中的第二个男人。革马拉：革马拉就米什那的第一部分提出了一个问题：在这种情况下，第一个孩子是什么意思，最后一个孩子是什么意思？如果我们说第一个指的是在她听到报告有误之前出生的孩子，最后一个指的是在她听到报告有误之后出生的孩子，那么让他简单地教导：后代是mamzer，因为这两种情况没有区别。《革马拉》解释说，因为坦纳想在后一句中教导：如果他们对她说你的丈夫死了，她结婚了，后来他们又告诉她丈夫还活着，而他后来也死了，那么第一个孩子是mamzer，最后一个孩子不是mamzer，他也在第一句中教导：第一个和最后一个都是mamzer，尽管在这种情况下，孩子是在她听到报告之前还是之后出生都没有区别。§ 圣贤教导：这条米什那来自拉比阿基瓦的说法，他认为订婚对那些违反常规禁令的人无效，因此，违反禁令与他人结婚的叶瓦玛的孩子是mamzer

然而，拉比们说，耶瓦玛（yevama）没有mamzer。《革马拉》问道：拉比们原则上说：违反常规禁令的人没有mamzer。《革马拉》回答说：这个被称为拉比的坦纳（tanna）实际上是另一个引用拉比阿基瓦（Akiva）观点的坦纳，阿基瓦声称拉比阿基瓦说过，违反禁止与近亲发生性关系的禁令的人所生的孩子是mamzer，但违反常规禁令的人所生的孩子，即违反不涉及家庭关系的禁令的人所生的孩子，例如“死者的妻子不可嫁给非亲属的人”（《申命记》25:5），不是mamzer。拉夫耶胡达说