然而这很难，因为拉夫卡哈纳不是说过他们教导这条哈拉卡吗：如果一个人对物质不挑剔，只有当物质覆盖他身体的大部分时才不被视为干预；但如果物质覆盖了整个身体，即使他不挑剔，根据托拉律法，这也被视为干预。《革马拉》回答说：胎儿则不同，因为这是其自然的生长方式。母亲的子宫不能被视为干预，因为那是胎儿自然发育的地方，因此胎儿本身被视为经历了浸泡。当拉维纳从以色列来到巴比伦时，他说拉比约哈南说过：关于血统，在世界其他国家中，即当他们还是异教徒时，追随男性，但如果他们在皈依后结婚，则追随两者中血统缺陷较多的那一方。 《革马拉》解释说：在列国中，要顺从男性，正如《巴赖塔》中所教导的：如果一个来自其他国家的人与迦南女子发生关系并为她生了一个儿子，你就可以买他为奴隶，而他不被视为迦南人，不得留在以色列，这句话从何而来？正如经文所说：“并且从你们中间寄居的外人的儿女和他们在你们那里所生的家属中，你们都可以买，他们可以作你们的产业。”（《利未记》25:45）有人可能会认为，即使一个来自迦南国家的人与来自其他国家的女人发生关系并为她生了一个儿子，你也可以买他为奴隶。因此，同一节经文还说：“他们在你们的土地上所生的”，这表明只能从你们的土地上所生的人手中购买奴隶，即父亲是非迦南人、母亲是迦南人的人。留在自己的土地上是妇女的风俗，因此在以色列出生的孩子肯定是迦南母亲所生。但不能从居住在你们土地上的人手中购买奴隶。如果迦南男子和非迦南女子在以色列境外所生，而该后代后来返回以色列居住，则该后代不可作为奴隶被购买，因为他的血统随其父亲。他将被视为迦南人，不得允许留在以色列。上面以拉比尤哈南的名义教导说，如果他们皈依后结婚，则遵循两人中血统缺陷较严重的一方。《革马拉》问道：这指的是什么情况？如果我们说这是指一名埃及皈依者男性娶了一名亚扪人皈依者女性，那么在这种情况下，两人中血统缺陷较严重的一方是什么意思？哈拉卡规定亚扪人男性不得进入会众，但亚扪人女性则不然，所以她根本没有缺陷。更确切地说，这一定是指一名亚扪人皈依者娶了一名埃及皈依者女性。如果孩子是男孩，就把他归给他的亚扪人父亲，这样他就永远不能进入会众了。如果是女孩，就把他归给他的埃及母亲，这样她就会被视为第二代埃及皈依者。米什那：约书亚时代皈依犹太教的基遍人（Mamzerim）和基遍人被禁止加入犹太会众，也禁止他们娶生为犹太女子为妻。这项禁令是永久的，世世代代适用，无论男女。革马拉：雷什·拉基什（Reish Lakish）说：“女性的‘mamzer’（mamzer）在十代之后才被允许。”为什么？他通过以下经文中与亚扪人和摩押人有关的“第十”一词与以下经文中与 mamzer 有关的“第十”一词的言语类比得出这一哈拉卡：“亚扪人和摩押人不可入耶和华的会，直到十代，他们永远不可入耶和华的会。”（申命记 23:4）他是这样解释这一类比的：正如下面关于亚扪人和摩押人所说的那样，女性是允许的，所以这里关于 mamzer 也是允许女性的。 《革马拉》提出了一个难题：或者应该说，正如下文所述，关于亚扪人和摩押人，他们的女性是立即被允许的，所以这里，mamzeret 也是立即被允许的。《革马拉》回答说：这个口头类比只适用于第十代及以后。《革马拉》又提出了另一个难题：但我们不是在《米什那》中学到，mamzerim 和基遍人是被禁止的，而且他们的禁令是永久的，世世代代都适用，无论男女都适用吗？《革马拉》回答说：这对 Reish Lakish 来说并不难，因为他明白，在这个问题上存在争议。

观点：Reish Lakish 的这种观点与坦纳（tanna）的观点相符，坦纳认为，言语类比的应用是通过以下原则进行扩展的：从中推断，再从中推断。换句话说，在从案例 A 推导出案例 B 之后，案例 A 的所有特征都适用于案例 B。在这里讨论的案例中，虽然言语类比的主要目的是永久禁止 mamzer，但它被扩展并理解为在十代之后允许 mamzeret。另一种观点，即米什那（mishna），与坦纳的观点相符，坦纳认为，言语类比的应用是有限的，根据以下原则：从中推断，然后将其保留在原处。也就是说，在将案例 A 的主要规定应用于案例 B 之后，案例 B 被认为具有其自身的特征和适用于它的特定规则。因此，在这里讨论的案例中，言语类比教导了一条特定的哈拉卡（halakha），即 mamzer 是永久禁止的，仅此而已。 《革马拉》记载，学生们问拉比·埃利泽 (Rabbi Eliezer)：关于十代之后的嫡传弟子（mamzeret），哈拉卡 (halakha) 是什么？他问他们：谁能给我一个第三代嫡传弟子（mamzer），这样我就能宣布他纯洁了？《革马拉》评论道：显然，他认为嫡传弟子（mamzer）无法存活。嫡传弟子（mamzerim）会死于上天之手，因此这个问题并不实际。同样，拉夫·胡纳 (Rav Huna) 也说嫡传弟子（mamzer）无法存活。《革马拉》提出了一个难题：难道我们不是已经在米什那 (mishna) 中学到过，嫡传弟子（mamzerim）被禁止进入会众，而且这一禁令世世代代都有效吗？如果他们甚至连三代都活不完，这怎么可能呢？拉比·泽拉 (Rabbi Zeira) 说：拉夫·耶胡达 (Rav Yehuda) 亲自向我解释过这个问题：一个已知的嫡传弟子（mamzer）将会存活下来，因为不用担心他的后代会混入。另一方面，不被称为 mamzer 的人将无法生存，因为他将死于上天之手，他的后代将不会混入。至于已知和未知的人，即受到怀疑但尚不清楚他是否真的是 mamzer 的人，他的后代将存活三代，但不会存活超过三代。据说，某人住在拉比阿米的街区，经过调查，拉比阿米宣布他是 mamzer。这个人四处哭泣，直到拉比阿米对他说：你不应该难过，因为现在我给了你生命。如上所述，一旦一个人被公开为 mamzer，他和他的后代就可以生存。 § Rav Ḥana bar Adda 说：至于基遍人，是大卫王下令禁止他们进入会众，如经上所述：“王召了基遍人来，对他们说，基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人所剩下的。”（撒母耳记下 21:2）。这节经文表明，是大卫裁定他们不是犹太人，即使他们皈依了犹太教，也被禁止进入会众。《革马拉》问道：大卫下令禁止他们进入会众的原因是什么？为了回答这个问题，《革马拉》叙述了所有相关的背景事件。如经上所写：“大卫年间有饥荒，连年三年。”（撒母耳记下 21:1）第一年，大卫对犹太人说：你们中间也许有人拜偶像，这是一种会导致干旱的罪恶，正如经上所记：“你们要谨慎，恐怕你们心里受了迷惑，就偏离正路，去侍奉敬拜别神，耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产”（申命记11:16-17）。他们调查了此事，但​​没有发现这类罪人。第二年干旱，大卫对他们说：你们中间也许有人在性方面有过失，这也会导致干旱，正如经上所记：“因此，阵雨停止，没有春雨；你却有妓女的额，不肯蒙羞”（耶利米书3:3），这表明淫乱的行为会导致降雨停止。他们又一次调查此事，但也没有发现这样的罪人。第三年，他对他们说：你们中间或许有人公开许诺施舍，但实际上却不施舍。正如经上所记：“人夸赠礼物，如同无雨的雾气和风。”（箴言25:14）教导说，夸耀送礼的人会阻止雨水降落。他们又一次调查此事，但找不到这样的罪人。大卫在犹太人中寻找导致干旱的罪，但没有成功，他说：这件事不在于我，而在于我。它立即

有记载：“大卫寻求耶和华的面”（撒母耳记下 21:1）。革马拉问道：这是什么？大卫是如何寻求上帝的？Reish Lakish 说：他通过 Urim VeTummim 来寻求，Urim VeTummim 是嵌在大祭司胸牌上的宝石，是与上帝沟通的方式。革马拉问道：从哪里可以推断大卫是通过 Urim VeTummim 来寻求的？拉比埃拉扎尔说：这是通过这里使用的“presence”一词与其他地方使用的“presence”一词之间的言语类比得出的。这里写着：“大卫寻求耶和华的面”，那里也写着：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要在耶和华面前凭乌陵的判断为他求问”（民数记 27:21）。因此，大卫所寻求的“耶和华的同在”必定与乌陵维土明有关。经文继续说：“耶和华说：这是为扫罗和他流人血的家，因他杀了基遍人”（撒母耳记下 21:1）。《革马拉》解释说：“为扫罗”是指犹太人受到惩罚，因为他没有得到适当的颂扬。“和他流人血的家”是指“因为他杀了基遍人”。《革马拉》对这个解释感到困惑：那么，我们在哪里可以找到扫罗杀了基遍人的记载呢？《革马拉》澄清道：更确切地说，是因为他杀了祭司城挪伯的人，这些人会为基遍人提供水和食物来换取他们的服务，所以经文将他们归咎于他，就好像他自己杀了他们一样。 《革马拉》质疑这种理解：一方面，上帝要求报应，因为扫罗没有得到适当的颂扬；另一方面，他要求报应，因为扫罗亲手杀死了基遍人。《革马拉》回答说：是的，事情应该如此。正如雷什·拉基什所说：“世上一切谦卑人，凡遵行[pa’alu]他正义的人，都当寻求耶和华”（西番雅书2:3）这句话是什么意思？当提到要对某人施行正义时，他的善行[pa’alo]也应该被提及。大卫说：关于扫罗的颂扬，已经过去了