第二代埃及皈依者怎样才能获得纯洁，从而允许他的后代，即第三代，加入教会？他既不能娶犹太人，也不能娶埃及女性皈依者。《革马拉》回答说：也许这意味着，如果他违反规定娶了皈依者或犹太女人，他的后代就会被净化。《革马拉》驳斥了这种说法：如果的情况是这样的，经文中没有写到。换句话说，圣经并没有提到只有通过犯下罪行才会出现的情况。《革马拉》问道：但是，难道没有关于 mamzer 的哈拉卡吗？这是如果的情况，因为 mamzer 是禁忌结合所生的孩子，而经文却这样写？《革马拉》回答说：如果这导致禁止，这就是这种情况，《托拉》写道，但如果这导致允许，《托拉》并没有写。《托拉》教导了马泽尔的哈拉卡，他的存在是他父母从事禁忌关系的结果，目的是禁止他进入会众。然而，托拉并未教导第二代埃及皈依者（即，为了允许其后代进入会众而违背律法娶了禁忌之妻）的哈拉卡。《革马拉》对此提出了异议：难道没有哈拉卡来规范离婚后再娶已嫁妻子的人吗？如果这可以允许，那么这就是个例子，然而托拉却如此记载。“这在耶和华面前是可憎的”（申命记 24:4）这句话针对这种情况指出，尽管该女子本人被禁止与其第一任丈夫结婚，但如果她最终与前夫再婚，他们的孩子仍然有资格进入会众。 《革马拉》回答说：托拉之所以这样写，是因为基本禁令，即男人不可再娶已离婚的妻子，而关于他们子女的津贴则是顺便了解的。圣贤在《巴赖塔》中教导说：这节经文提到埃及和以东皈依者时说：“他们所生的第三代子孙可以入耶和华的会众”（《申命记》23:9）。如果说的是“子孙”，为什么也说是“世代”，如果说的是“世代”，为什么也说是“子孙”？其中一个术语似乎是多余的。《巴赖塔》解释说：如果只说了“子孙”，而没有说“世代”，我会说禁令取决于儿子的数量，这意味着埃及皈依者的第一个和第二个儿子是被禁止的，而第三个儿子是允许的。因此，用“代”来表示禁令不是取决于儿子的数量，而是取决于他的代数。相反，如果只说“代”而不说“儿子”，我会说代数是从站在西奈山上的人开始数的，这样从颁布托拉开始三代之后出生的任何埃及人都是允许的。因此，用“儿子”来表示某些儿子在后来的几代中也是被禁止的。经文说：“他们所生的第三代儿子可以进入耶和华的会众。”圣贤们对两次出现的“对他们”一词分别进行了解释：第一次提到“对他们”是指应该从他们开始数。代数从皈依者自己开始，因为他们被视为第一代，因此他们的孙辈是允许的。第二次提到“对他们”是指应该遵循他们的取消资格规定。如果一位埃及皈依者与一位犹太女子结婚，或者一位埃及皈依者与一位犹太男子结婚，那么根据哈拉卡（halakha）的规定，尽管父母一方没有被取消结婚资格，但孩子的地位将跟随不合格的父母，因为不合格的父母会取消其子女的结婚资格，直到第三代。《革马拉》评论道：有必要写“给他们”，也有必要写“出生的”。如果仁慈者只写了“出生的”，我会说应该从皈依者的儿子开始计算世代。因此，仁慈者写“给他们”，是为了教导皈依者本身也算作第一代。如果仁慈者只写了“给他们”，我会说，对于一位怀孕的埃及皈依者来说，她和她的孩子，即胎儿，被视为一代，因为胎儿被视为其母亲的一部分。因此，慈悲者写道“出生的”，表明每一次出生都标志着一个新的世代，因此胎儿被视为第二代埃及皈依者。关于“马姆泽”的经文写道：“马姆泽不可入耶和华的会；他的后代，直到十代，也不可入耶和华的会。”

进入耶和华的会众”（申命记 23:3）。这里有必要写“对他们”，指的是一个埃及皈依者，以表明孩子的身份将随其不合格的父母而来；同样，也有必要写“对他[lo]”来表明类似的哈拉卡也适用于一个mamzer。在这节经文的翻译中，“lo”被翻译为：他的，即他的同类。然而，“lo”也可以翻译为：对他。“Lo”既指埃及人，也指mamzer。如果仁慈的主只在这里写“Lo”，指的是一个埃及人，那么人们可能会说，只有在这种情况下，孩子的身份才会随其不合格的父母而来，因为这个埃及人来自一滴不合格的精液，一个外邦人的精液。但对于一个mamzer，他来自一滴合格的精液，因为他的父母尽管犯了重罪，仍然是正统的犹太人，人们可能会说不存在如此严格的条件。因此，妥拉教导说，同样的哈拉卡也适用于 mamzer。相反，如果仁慈的主只针对 mamzer 制定了这条严格的哈拉卡，人们可能会说这是因为他永远不适合加入教会，但在这里，关于埃及皈依者，我可能会说情况并非如此。因此，这两节经文都是必要的。Rabba bar bar Ḥana 说，Rabbi Yoḥanan 说过：如果第二代埃及皈依者男性与第一代埃及皈依者女性结婚，她的孩子将被视为第三代皈依者，可以加入教会。Gemara 评论道：显然 Rabbi Yoḥanan 坚持认为我们将孩子归于他，父亲，而不是母亲。约瑟夫拉夫针对以下米什那 (Kiddushin 69a) 提出了异议：塔尔丰拉比说：Mamzerim 可以世世代代净化自己。怎么会这样？如果一个 mamzer 与他的非犹太女仆结婚，他们所生的孩子就是奴隶。如果奴隶的主人，即拥有该女仆的 mamzer，随后释放了孩子，他便成为自由人，可以加入教会。显然，我们将孩子分配给她，母亲，而不是父亲，因为孩子被视为奴隶而不是 mamzer。《革马拉》回答说：那里的情况有所不同，就奴隶而言，如经文所述：“妻子和她的孩子应属于她的主人”（出埃及记 21:4）。“她的孩子”一词表明非犹太女仆所生的孩子分配给了她。拉瓦 (Rava) 从前面提到的 baraita 中提出了异议：拉比耶胡达 (Rabbi Yehuda) 说：米尼亚明 (Minyamin) 是一名埃及皈依者，他是拉比阿基瓦 (Rabbi Akiva) 的学生中我的朋友，他说：我皈依后是第一代埃及皈依者，所以我嫁给了另一位第一代埃及皈依者。我会让我的儿子（他是第二代埃及皈依者）嫁给另一位第二代埃及皈依者，这样我的孙子才有资格加入教会。现在，如果你想说我们将孩子分配给父亲，那么即使他将儿子嫁给第一代埃及皈依者，他的孙子也应该被允许。Gemara 回答说：拉比约哈南 (Rabbi Yoḥanan) 不是已经对背诵 baraita 的 tanna 说过吗：你应该教导米尼亚明试图将他的儿子嫁给第一代埃及皈依者。当拉夫·迪米从以色列来到巴比伦时，他说拉比·约哈南的说法恰恰相反：如果第二代皈依者的埃及男性与第一代皈依者的埃及女性结婚，她的儿子将被视为第二代皈依者，被禁止加入教会。显然，拉比·约哈南坚持认为我们将孩子归于母亲而不是父亲。阿巴耶问他：那么，你对拉比·约哈南所说的话有何看法：如果有人将一只怀孕的动物作为赎罪祭，而这只动物后来生下了一只雌性，如果他愿意，他可以与母亲本身赎罪，在这种情况下，幼崽会被留在那里吃草，直到它出现瑕疵，使其不适合献祭，然后它被出售，所得款项用于礼物奉献；如果他愿意，他可以用动物的幼崽来赎罪，而母亲则被留下来吃草，直到它长出瑕疵。当然，如果你说胎儿不被视为大腿，即母亲的一部分，而是一个独立的生物，尽管它仍然与母亲相连，那么在这种情况下，一个人就像一个把两份赎罪祭品留作担保的人，也就是说，一个人因为担心他的赎罪祭品可能会丢失，从一开始就把两只动物留作担保，打算用他选择的任何一只。拉夫·奥沙亚 (Rav Oshaya) 针对这种情况说：如果一个人把两份赎罪祭品留作担保，这样如果丢失了一只，他可以用另一只赎罪，那么他可以用其中一只赎罪，而另一只则被留下来吃草，直到它长出瑕疵

瑕疵，可以赎回。但如果你说胎儿是母亲的大腿，是母亲的一部分，那么它就是赎罪祭的幼崽，赎罪祭的幼崽要死。这样的动物不能被留下来吃草。相反，它被隔离并处死，因为它已经通过母亲被圣化为赎罪祭，但不能在祭坛上献祭来赎罪。总而言之，拉比约哈南本人似乎坚持认为胎儿不被视为母亲的一部分。那么，为什么在埃及皈依者的情况下，孩子被分配给母亲而不是父亲呢？拉夫迪米沉默了，一时找不到答案。 Abaye 对他说：也许那里对于埃及皈依者有所不同，因为经上关于他们的记载是：“他们所生的第三代子孙可以入耶和华的会众”（申命记 23:9），这表明这节经文根据出生来禁止他们入耶和华的会众，因此埃及皈依者的孩子归母亲所有。Rav Dimi 对他说：大头骨的人，也就是杰出的人，当 Rabbi Yoḥanan 教授这个 halakha 时，我看到你的头在学习大厅的柱子之间。换句话说，你领会了其中的意思，就好像你真的在学习大厅里，听到 Rabbi Yoḥanan 本人的陈述一样。Gemara 得出了一个推论：孩子归其埃及母亲所有的原因是经上记载：“他们所生的”。但一般来说，对于其他被禁止进入会众的人，我们把孩子归父亲所有。 《革马拉》问道：但是拉瓦 (Rava) 所说的内容又该如何解释呢：如果一名怀孕的非犹太妇女皈依了伊斯兰教，那么她皈依时还是胎儿的儿子出生后无需浸礼。但是，如果孩子没有被分配给其母亲，为什么他不需要浸礼呢？如果您认为这是因为拉比伊扎克 (Rabbi Yitzḥak) 的说法，那仍然存在困难。正如拉比伊扎克 (Rabbi Yitzḥak) 所说：根据托拉律法，如果在浸礼期间在某人身上发现某种物质，并且该物质覆盖了他身体的大部分，而他很挑剔并希望将该物质去除，那么这才被视为一种干预，使仪式沐浴中的浸礼无效。但是，如果该物质覆盖了他身体的大部分，但他并不挑剔该物质，则不被视为一种干预。因此，可以说，尽管胎儿被其母亲覆盖，但由于胎儿并不挑剔这种必要的覆盖，因此胎儿本身被视为已经经历了有效的浸礼。