哈拉卡对她有利；她可以拿走财物。拉夫·阿米说：哈拉卡对他有利；他可以保留这些物品并归还其价值。《革马拉》解释说，拉夫·耶胡达说哈拉卡对她有利，因为这些是她父系家族的资产，如果不归还，父系家族的威望就会受损。因此，这些是她的。拉比·阿米说哈拉卡对他有利，因为大师在米什那中就担保财产说：如果他们死了，他们的死亡就是他的损失，如果他们的价值增加，他们的价值增加就是他的收益。由于他要为他们的损失承担经济责任，所以他们要承担 teruma。显然，这些奴隶属于丈夫。因此，他只需归还他们的货币价值。拉夫·萨夫拉驳斥了拉比·阿米的推理：米什那教导他们属于他吗？它只教导他要为他们的损失承担经济责任，但实际上他们不属于他。 《革马拉》问道：如果祭司要为这些牲畜的损失承担经济责任，即使这些牲畜不是祭司的实际所有，那么这些牲畜是否也属于特鲁玛？但我们不是在米什那（特鲁玛 11:9）中学到过吗：从祭司那里租借一头牛的以色列人可以给它喂特鲁玛野豌豆 [karshinin]，因为这头牲畜属于祭司？对于从以色列人那里租借一头牛的祭司，虽然他有义务喂牛，但他不能给它喂特鲁玛野豌豆，因为牛不属于他。这表明，使获得者能够吃特鲁玛的条件是占有，而不是责任。《革马拉》拒绝了这一证明：你怎么能理解租借牛的情况与担保财产的情况相似呢？虽然承租人确实要对盗窃和损失负责，但他是否要对不可避免的事故、消瘦（即牛因任何原因变瘦或虚弱）或其价值的任何其他下降负责？当然不是。事实上，担保财产的情况只与该米什那的后一条相似：如果以色列人在向祭司保证其价值的情况下从祭司那里租了一头牛，并对其进行了估价，则他不得喂它吃野豌豆，因为它被认为是他自己的。但是，祭司在从以色列人那里租了一头牛并对其进行了估价后，可以喂它吃野豌豆。这表明，担保财产被视为接受者为使它能够吃野豌豆而获得的财产。拉巴和拉夫约瑟夫坐在一起，听完了拉夫纳曼的布道，他们坐下来说道：根据拉夫耶胡达的观点，在一篇巴莱塔中是这样教导的，根据拉比阿米的观点，在另一篇巴莱塔中也是这样教导的。根据拉比阿米的观点，在以下巴莱塔中是这样教导的：如果奴隶的主人打他并打掉他的牙齿或弄瞎他的眼睛，他就会得到自由。有担保投资的奴隶如果因丈夫而失去一颗牙齿或一只眼睛，则可以获得自由，但如果因妻子而失去，则不会。这表明他们属于丈夫。相反，根据拉夫耶胡达的观点，在一篇巴莱塔中是这样教导的：当女人将经过评估的、有担保的财产带入婚姻殿堂时，如果丈夫想出售它，他不能​​出售，因为它属于她。不仅如此，即使她的丈夫在婚前就把财产带入婚姻殿堂，并将其作为经过评估的、有保证的礼物添加到她的嫁妆中，即使丈夫想出售这份礼物，他也不能出售它。关于丈夫或妻子非法出售该财产以维持生计的案件，拉班西蒙·本·加姆利尔 (Rabban Shimon ben Gamliel) 就曾发生过这样的事件，他说：虽然丈夫执行了销售，但他可以从购买者手中收回财产，因为销售无效。拉瓦说，拉夫纳赫曼说：哈拉卡符合拉夫耶胡达的意见。拉瓦对拉夫纳赫曼说：但巴赖塔里不是按照拉比阿米的意见来教的吗？他回答说：虽然这是根据拉比阿米 (Rabbi Ami) 的观点教导的，但是拉夫耶胡达 (Rav Yehuda) 的理由更为合理，即妻子可以带走这些物品，因为它们是她父系家族的资产，将它们从她的领域中完全移除会损害家族的威望。《革马拉》讲述了这样一个事件：某个妇女在结婚时给她的丈夫带了一件细羊毛 [meileta] 长袍 [itztela]，这件长袍被视为她婚约中的保证财产。后来她的丈夫死了，孤儿们拿走了那件长袍，把它当作裹尸布盖在尸体上。女人要求将长袍归还给她。拉瓦 (Rava) 说：死者得到了它，因为禁止从为死者奉献的任何东西中获益。拉瓦 (Rava) 的儿子约瑟夫 (Yosef) 的儿子纳奈 (Nanai) 对拉夫卡哈纳 (Rav Kahana) 说：但是拉瓦不是说过拉夫纳赫曼 (Rav Naḥman) 说哈拉卡符合拉夫耶胡达 (Rav Yehuda) 的观点吗？因此，必须归还女人的长袍。他对他说

im：拉夫·耶胡达难道不承认这件长袍还没有被收走吗？既然它还没有被收走，它就仍然在他手中，他的继承人可以禁止将其用作裹尸布。《革马拉》补充说，在这方面，拉瓦遵循了他的标准推理，正如拉瓦所说：财产的奉献，禁止在逾越节吃发酵面包，