这说明，神的存在不会停留在少于两千两万的犹太人身上，因为千和万这两个词都是复数。因此，如果犹太人有两千两万，减去一，而这个人没有履行生育繁衍的义务，难道他没有导致神的存在离开犹太人吗？阿爸哈南以拉比以利以谢的名义说：不生育的人会死，正如关于亚伦的儿子所说的那样：“拿答和亚比户死了……他们没有孩子”（《民数记》3:4）。这表明，如果他们有孩子，他们就不会死。另一些人说：他使神性存在离开犹太人，正如经文所说：“作你和你后裔的神”（创世记 17:7）。当你的后裔在你之后，即当你有了孩子，神性存在就会降临在犹太人身上，但如果你的后裔不在你之后，神性存在又能降临在谁身上呢？是木头和石头吗？米什那：如果一个男人娶了一个女人，和她在一起生活了十年，而她没有生育，他就不再被允许忽视生育和繁衍的诫命。因此，他必须与她离婚，另娶他人，或者在与她结婚期间再娶一个妻子。如果他与她离婚，她可以嫁给另一个男人，因为她和她的第一任丈夫没有孩子不一定是因为她，第二任丈夫可以和她在一起生活十年。如果她流产了，他从流产之日起算十年。革马拉：圣贤们教导说：如果一个男人娶了一个女人，和她一起生活了十年，而她没有生育，他就应该和她离婚，并履行婚约，因为也许他不配和她生孩子。他们没有孩子是否是她的错还不能确定，因为他们可能不适合生孩子。虽然没有明确的证据证明，如果一个人结婚十年后还没有孩子，就必须再娶一个妻子，但有一个暗示，正如经文所说：“亚伯兰的妻子撒莱娶了夏甲……亚伯兰在迦南地住了十年，将夏甲给了丈夫亚伯兰为妾”（创世记 16:3）。顺便说一句，这节经文也告诉你，在以色列以外居住的年数不算在他的年数中。因此，如果在此期间他生病或她生病，或者他们两人中有一人被关在监狱里，那么这都不算在他的记录中。拉瓦对拉夫纳曼说：让我们从以撒推断，人们可以等待更长的时间，因为经上写着：“以撒娶利百加为妻的时候年四十岁”（创世记 25:20），关于雅各和以扫的出生，经上写着：“利百加生下他们的时候，以撒年六十岁”（创世记 25:26）。这表明人们可以等待二十年。拉夫纳曼对他说：以撒知道自己不育，因此他没有理由娶另一个女人，因为利百加不是他们不育的原因。革马拉回答说：如果是这样，亚伯拉罕也不应该娶另一个女人，因为他也不育。相反，坦纳要求那节经文说明雅各和以扫的出生时间，这是拉比哈伊亚·巴尔·阿巴 (Ḥiyya bar Abba) 所教导的。这是因为拉比哈伊亚·巴尔·阿巴 (Ḥiyya bar Abba) 说拉比约哈南 (Rabbi Yoḥanan) 说：为什么以实玛利的年龄被计算在托拉中，因为它们似乎与托拉的叙述无关？为了通过它们确定雅各的年龄，即雅各在各种事件发生时的年龄，如论文《Megilla》(17a) 中所解释的那样。关于雅各出生的这节经文并不是要暗示在生孩子之前保持婚姻的哈拉卡，而是为了通过将其与以实玛利的年龄联系起来来确定雅各的年龄。拉比伊扎克说：我们的父亲以撒不育，如经上所说：“以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华”（创世记 25:21）。经文并没有说他为他的妻子祈求耶和华，而是说 lenokhaḥ，它可以表示相反、反对或对应；这表明他们两人都不育。革马拉问道：如果是这样，为什么这节经文继续说：“耶和华应允他的祈求”？这节经文应该说：耶和华应允他们的祈求。革马拉回答说，他们的祈祷因以撒而得到回应，因为义人之子义人的祈祷与恶人之子义人的祈祷不同，而利百加的父亲就是恶人彼土利。拉比·伊扎克说：我们的祖先最初不育的原因是什么？因为神圣者，愿他受祝福，渴望祈祷

义人的祈祷，因此祂希望他们为孩子祈祷。同样，拉比伊扎克说：为什么义人的祈祷被比作干草叉 [eter]，如经文中所说：“祂让自己被恳求 [vaye’ater]”？这表明，就像这把干草叉把农产品从一个地方翻到另一个地方一样，义人的祈祷把神圣者（愿祂受祝福）的属性从愤怒的属性转变为仁慈的属性。拉比阿米说：亚伯拉罕和莎拉最初是图图明，他们的性器官被隐藏起来，没有功能，正如经文所说：“看向岩石