问题取决于日子,而不是血量。虽然血流会导致她变得不洁,但无论她是否在这段时间内继续经历月经出血,她都会保持不洁整整七天。同样,在兄弟的妻子的情况下,仁慈者让她的禁忌地位取决于孩子,因为如果她有孩子,即使丈夫去世,她仍然被丈夫的兄弟禁止。相反,Gemara 以以下方式反驳了这一推论:从月经期妇女和兄弟的妻子中可以得出什么比较,她们的独特之处在于,使她们被禁止的并不会使她们被允许?每个人都因外部因素而变得被允许,即七天过去或她无子女的丈夫去世。你能说这些案例的哈拉科特适用于已婚妇女吗?她们的禁忌地位不同,因为使她被禁止与世界其他人接触的人,即她的丈夫,有能力通过离婚使她被允许?相反,《革马拉》为哈拉卡提供了另一个来源,即性交的初始阶段被视为性交。拉比约纳 (Rabbi Yona) 说,有人说是拉夫耶霍舒亚 (Rav Yehoshua) 的儿子拉夫胡纳 (Rav Huna) 说:在关于禁忌关系的章节末尾,经文写道:“凡行这些可憎之事的,他的灵魂必被剪除”(利未记 18:29)。在这节经文中,所有被禁止发生关系的人都被相互比较,因此也与该章中提到的月经期女性进行了比较。因此,就像一个人从性交的初始阶段起就因与月经期女性发生性交而可能受到惩罚一样,一个人从性交的初始阶段起就违反了所有禁止发生禁忌关系的禁令。革马拉进一步问道:但是,如果这就是这个哈拉卡的来源,为什么我需要针对兄弟的妻子而写的 nidda 一词?革马拉回答说,这是拉夫·胡纳所教导的,正如拉夫·胡纳所说:托拉中哪里暗示了 yevama 的哈拉卡?革马拉表示惊讶:从哪里?难道不是在“她的姐夫将与她性交” (申命记 25:5) 中明确写明的吗?相反,拉夫·胡纳的意思是:从哪里暗示了在她丈夫在世时,甚至在她与丈夫离婚后,她的姐夫也禁止 yevama? 《革马拉》仍然感到困惑:这条哈拉卡也不需要证明,因为这是基于逻辑推理的:从仁慈者说女人在丈夫死后可以和她的姐夫结婚这一事实可以推断,在她丈夫在世时,她被禁止和他结婚。《革马拉》驳斥了这一论点:也许在她丈夫死后,她的姐夫娶她是一种戒律,而在她丈夫在世时,他们的婚姻是可选的。或者,也许在她丈夫死后,是的,她被允许和他结婚,而在她丈夫在世时,不,他们不被允许结婚,但如果他们结婚也不会受到卡雷特的惩罚。这是因为禁令的来源是丈夫死后他们结婚的戒律,而源于积极戒律的禁令具有积极戒律的地位,仅此而已。因此,经文指出:“人若娶兄弟之妻,这本是污秽之事(nidda)”(利未记 20:21)。兄弟之妻一定是月经期妇女(nidda)吗?相反,她与月经期妇女有以下相似之处:正如月经期妇女,虽然她月经后有允许的月经期,但在被禁止的月经期,与她发生性关系的人可能会受到 karet 的惩罚,同样,兄弟之妻,虽然她月经后有允许的月经期,但在她丈夫在世期间与她姐夫结婚,也可能会受到 karet 的惩罚。 《革马拉》问道:但是,如果将性交的初始阶段视为性交的哈拉卡的来源如上所述,那么为什么我需要在姐妹和姐妹的情况下用 he’era 这个词(利未记 20:19)来表示这个哈拉卡呢?《革马拉》回答说,这是因为需要解决拉维娜在拉瓦面前提出的难题:对于与另一名男性进行性交初始阶段的人,哈拉卡是什么?这被认为是禁止的同性性交行为吗?《革马拉》对这个难题感到困惑:关于男性,有明确规定:“不可与男人同寝,如同与女人同寝”(利未记 18:22),这表明任何被视为与女性性交的行为也被视为与男性性交的行为。相反,在父亲的姐妹和母亲的姐妹的情况下,需要使用 he’era 这个词来解决以下问题 引文:对于与动物进行性交的初始阶段的人,哈拉卡是什么?拉瓦对拉维娜说:如果“he’era”这个词在写作上下文中不是指性交的初始阶段,即禁止与父亲的姐妹和母亲的姐妹进行性交,因为这个哈拉卡是从基于拉比约纳的陈述的比较中得出的,那么就将其归类为与动物性交的初始阶段。在父亲的姐妹和母亲的姐妹的情况下写的多余的表达教导说,性交的初始阶段被认为是与动物的性交。 《革马拉》问道:既然与动物性交是禁止的,可被判处死刑,那么适用于动物性交的初始阶段的哈拉卡为什么要与禁止与父亲的姐妹和母亲的姐妹性交的禁令一起写呢?禁止与父亲的姐妹和母亲的姐妹性交的禁令,可被判处死刑?让我们将“he'era”一词写在禁止与父亲的姐妹性交的禁令上,让我们从另一项可被判处死刑的禁令中推导出关于禁止与父亲的姐妹性交的禁令,即兽交的禁令,从另一项可被判处死刑的禁令中推导出来。 《革马拉》回答说:既然整节关于父亲的姐妹和母亲的姐妹的经文都是为了阐明而写的,正如《革马拉》即将解释的那样,性交的初始阶段被视为性交这一问题也是为了阐明而写的,即表明这一原则在不同的背景下也成立,即兽交。《革马拉》问道:这节经文的其余部分介绍了什么?正如在《巴赖塔》中所教导的,“不可露你父亲姐妹的下体”(利未记 18:12)这节经文表明,无论她是你父亲的姐妹,还是你父亲的母亲的姐妹,这一禁令都适用。你是说,无论她是你父亲的姐妹,还是你父亲的母亲的姐妹,她都是被禁止的,或者也许只有你父亲的姐妹被禁止,而你母亲却不被禁止?从《托拉》在这里使他承担责任并且使他和他的姐妹承担责任的事实可以逻辑地推断出:就像对于他的姐妹,无论她是他父亲的姐妹还是他母亲的姐妹,他都要受到惩罚一样,在这里,无论她是他父亲的姐妹还是他母亲的姐妹,他都要承担责任。或者可以这样,将父亲的姐妹和母亲的姐妹与不同的哈拉卡进行比较:托拉在这里使他承担责任,并让他对他的姑母,即他父亲的兄弟的妻子承担责任:就像他的姑母一样,他只应对他父亲的兄弟的妻子承担惩罚,即他父亲的兄弟的妻子,而不是他母亲的兄弟的妻子,即他父亲的舅舅的妻子,同样,在这里,他只对父亲的姐妹或母亲的姐妹,即姐妹承担责任,而不是对母亲,即舅舅承担责任。革马拉分析了这两种可能性:让我们看看哪种情况更相似,即哪种比较更好。我们应该从同样自发的禁令(即姐妹)中推导出关于父亲的姐妹和母亲的姐妹的哈拉卡,而关于他姑妈的哈拉卡不能用来证明相反的情况,因为这不是自发的禁令,而是通过婚姻而产生的禁令。《革马拉》反驳了这一论点:或者可以这样说,我们应该从关于他父亲的亲戚(即他父亲的兄弟的妻子)的哈拉卡中推导出关于他父亲的亲戚(即他父亲的姐妹)的哈拉卡,而他姐姐的情况不能用来证明相反的情况,因为她是他自己的亲戚。因此,仅凭推理是无法得出确凿的证据的。因此,经文中说:“不可露你父亲的姐妹的下体”,这表明,无论她是你父亲的姐妹还是你母亲的姐妹,这一禁令都适用。同样,“不可露你母亲的姐妹的下体”这一经文表明,无论她是你母亲的姐妹还是你母亲的姐妹,这一禁令都适用。这些禁令被提及了两次(利未记 18:12-13 和 20:19),多余的经文表明,这一禁令甚至适用于一个人父亲或母亲的姐妹。《革马拉》问道:为什么我需要《托拉》来写关于父亲姐妹的这条哈拉卡,为什么我需要《托拉》来再次写关于母亲姐妹的这条哈拉卡?拉比阿巴胡说: 经文是必要的。如果仁慈者只针对一个人的父亲的姐妹写下这条哈拉卡,人们可能会说它仅限于这种情况,因为她与她的侄子有共同的血统,因为血统是通过一个人的父亲传承的。然而,对于一个人的母亲的姐妹,你可能会说她没有被禁止,因为她被认为与他没有共同的血统。相反,如果仁慈者只针对一个人的母亲的姐妹写下这条哈拉卡,人们可能会说它仅限于这种情况,因为她肯定是他的亲戚,因为一个人与母亲的生物学关系是绝对确定的。然而,对于一个人的父亲的姐妹,人们可能会说不,她没有被禁止,因为父子关系永远无法毫无疑问地确定。因此,有必要在两种情况下都说明这条哈拉卡。 《革马拉》问道:至于他的姑母,坦纳显然知道,禁令只包括他父亲的兄弟的妻子,而不是他母亲的妻子,他从哪里得出这个哈拉卡?拉瓦说:它是通过“他的叔叔”和“他的叔叔”这两个词之间的语言类比得出的。这里写道:“他揭露了他叔叔的裸体”(利未记 20:20),那里写道,关于赎回被卖给非犹太人的犹太人:“他的叔叔或叔叔的儿子应该赎回他”(利未记 25:49)。正如在赎回的情况下,必须是他父亲一方的亲属,而不是他母亲一方的亲属,同样,在禁止关系方面,禁令适用于他父亲的兄弟的妻子,即他父亲的兄弟的妻子,而不是他母亲的妻子。《革马拉》问道:关于赎回的哈拉科特,我们从哪里得出不包括母系亲属的说法?经文说:“或他家族中任何近亲都可以赎回他”(利未记 25:49),并且一个既定的原则是,只有父亲的家族才被称为家族,而母亲的家族不被称为家族,因为血统是根据父亲确定的。关于我们在米什那中学到的:如果他们对他说:你的妻子死了,然后他娶了她父亲的妹妹。随后,他得知他的第二任妻子去世了,于是他娶了她母亲的妹妹,也就是他第二任妻子的姐妹。然后,他得知他的第三任妻子去世了,于是他娶了她父亲的妹妹,也就是他第三任妻子的姐妹。然后,他得知他的第四任妻子去世了,于是他娶了她母亲的妹妹,也就是他第四任妻子的姐妹。后来,他发现所有这些谣言都是没有根据的,所有的女人都还活着。因此,由于妻子在世时不能娶妻子的姐妹,所以有些婚姻是无效的。在这种情况下,哈拉卡允许他娶他的第一任、第三任和第五任妻子,因为她们彼此没有血缘关系。因此,这些婚姻是有效的,如果这些女人都成为利未婚的对象,并且其中一人履行了利未婚或 ḥalitza,那么这些女人可以免除她们的竞争对手妻子的利未婚。但是,他禁止娶第二任和第四任妻子,因为她们都是他前妻之一的姐妹,因此她们的婚姻无效。因此,如果其中一个妻子与他的兄弟发生性关系,而他没有孩子就去世了,这并不会免除她的对手妻子,即死者的真正妻子的利未婚。如果第一任妻子确实去世了,而他在第一个妻子去世后与第二个女人发生性关系,那么他可以娶第二任和第四任妻子,她们彼此没有血缘关系,如果她们执行利未婚或 ḥalitza,他们的对手妻子可以免除利未婚,他禁止娶第三任和第五任妻子,因为她们是他前妻的姐妹,而她们仍然活着,因此这些婚姻无效。