如果其中一名女子适合嫁入祭司行列，而另一名女子不适合，那么如果他行了哈利扎，他应该与不适合的女子行哈利扎，而不是与适合的女子行哈利扎，因为与适合的女子行哈利扎会不必要地剥夺她嫁入祭司行列的资格。但如果他圆房了利未婚，他可以与适合的女子圆房。革马拉：简单地阅读米什那的第一条款就意味着四兄弟都死了。革马拉对此提出质疑：你能想到说四兄弟都死了吗？如果他们都死了，那么谁可以圆房？相反，修改米什那，改为：四兄弟以上的一组中，有四个已婚男子死了。米什那继续说：如果他们中最年长的那个希望与他所有的 yevamot 圆房利未婚，他有权这样做。 《革马拉》问道：他们真的让他这么做吗？《巴赖塔》中不是这样教导的吗：经文写道：“他本城的长老要请他”（《申命记》25:8），这表明他们，长老，而不是他们的代理人，应该请他来。经文继续说：“他们就对他说话”；这句话教导他们为他提供适合他的建议。《巴赖塔》解释说：适当的建议意味着，如果他是年轻男子而她是一位老年妇女，或者如果他是老年男子而她是一位年轻女子，他们会问他：你年纪大了，想和年轻女子做什么？或者：你年轻的时候，想和老年妇女做什么？追求你自己的类型，即年龄相仿的女人，不要因为娶一个年龄相差很大的女人而导致家庭不和。从《巴赖塔》中明显看出，如果与利未人圆房最终会导致夫妻之间发生争执，那么最好进行哈利扎。同样，在米什那的例子中，娶四个女人可能会引起争执，因为养活这么多人很困难，而贫穷会导致冲突。因此，不应允许亚瓦姆与所有女人圆房。《革马拉》对米什那的情况进行了限定：不，有必要教导说，在他有可能养活所有四个女人的情况下，他有权与他所有的亚瓦莫特圆房。《革马拉》问道：如果是这样，那么即使有更多的女人也应该如此；为什么米什那专门讨论四个女人的情况？《革马拉》解释说：米什那教给我们很好的建议；在最多四名女性的情况下，可以，如果他能养活她们，那么娶她们所有人也是可以的。但如果超过这个数字，他就不应该娶，这样他才能每月至少满足每位女性一次的婚姻权利。托拉学者应该每周提供一次婚姻关系。如果他娶的妻子不超过四名，那么这将确保他的每一位妻子每月至少获得一次婚姻权利。§ 米什那规定：如果一个人娶了两个女人，并且没有孩子就死了，其中任何一人与 yavam 性交或 ḥalitza，她的对手妻子就可以摆脱寡嫂制。革马拉质疑为什么米什那只考虑他只和其中一名女性这样做的可能性：但是让他与她们两人都圆房寡嫂婚姻吧。拉比哈伊亚巴尔阿巴 (Rabbi Ḥiyya bar Abba) 说，拉比约哈南 (Rabbi Yoḥanan) 说道：经文中说，履行哈利扎 (ḥalitza) 的 yavam 被称为：“不为兄弟建造房屋的人”（《申命记》25:9）。“房屋”一词以单数出现，表明即使他选择与利未人结婚，他也只能通过与兄弟的一位妻子结婚来建造一所房屋，但他不能建造两所房屋。《革马拉》建议：但让他与她们两人都履行哈利扎；为什么米什那说他只与一个女人这样做？马尔祖特拉巴尔托维亚 (Mar Zutra bar Toviya) 说道：经文中说，在哈利扎之后，该男子被称为：“脱掉鞋子的人的房屋”（《申命记》25:10）。 “house”一词以单数出现，表明他只与一个 house 即他兄弟的妻子之一举行 ḥalitza，他不与两个 house 举行 ḥalitza。《革马拉》建议：但让他与一个 house 圆房娶利未人，与另一个 house 举行 ḥalitza。《革马拉》解释说，这节经文说：“如果该男子不想娶他的 yevama”（《申命记》25:7），这意味着对于任何举行 ḥalitza 的人，如果他愿意，他可以圆房娶利未人。这教导了这样一个原则：只有有资格举行利未人婚姻的人才有资格举行 ḥalitza，而没有资格举行利未人婚姻的人没有资格举行 ḥalitza。而且，在 mishna 的情况下，如果 yavam 圆房娶利未人，则他必须与另一个 house 举行 ḥalitza。

如果一个兄弟与他的一个妻子举行了娶利未婚，他就不可以与第二个妻子举行娶利未婚，因此他也不可以与她履行哈利扎。此外，不可以这样做的另一个原因是，这样人们就不能说兄弟的房子部分是通过娶利未婚建造的，部分是通过哈利扎释放的。《革马拉》问道：即使他们会这么说，那又怎么样？《革马拉》解释说：如果他先与一个妻子举行了娶利未婚，然后与另一个妻子履行了哈利扎，确实没有理由不这样做。但是，也许他可以先与一个妻子履行了哈利扎，然后与另一个妻子举行娶利未婚婚，而他这样做则违反了禁令：“他不可建造兄弟的房屋”（《申命记》25:9）。这节经文表明，履行 ḥalitza 的人没有为他的兄弟建造房屋，因此随后被禁止通过与 ḥalutza 或她的任何竞争对手妻子完成利未婚来试图这样做。Gemara 问道。但是，由于《托拉》对利未婚的描述仅提到了已故兄弟只有一个妻子的情况，因此说：当只有一个妻子时，利未婚的 mitzva 存在，但当有两个妻子时，利未婚的 mitzva 不存在。Gemara 提出了一个证明：如果是这样，为什么我需要关于禁忌关系的竞争对手妻子的哈拉卡，这是《托拉》中仁慈者所禁止的？现在，即使在一般情况下，两个女人都不是禁忌关系，你说她们没有资格举行哈利扎和利未婚，那么有必要说禁忌关系的竞争妻子也是被禁止的吗？托拉确实禁止有禁忌关系的竞争妻子，这一事实表明，利未婚的戒律确实存在于两个妻子都不是禁忌关系的一般情况下。革马拉反对说：为什么不呢？即使假设当已故兄弟有两个妻子时，利未婚的戒律不存在，仍然有必要教授关于禁忌关系的竞争妻子的哈拉卡，因为你可能会想到，既然没有可能与她圆房利未婚，禁忌关系就不予考虑，她的存在被忽略了，她的竞争妻子应该像她是唯一妻子一样进入利未婚。因此，这节经文需要告诉我们，禁止与对立的妻子结婚。相反，在有关娶寡嫂制的经文中反复使用“他的妻子”、“他的妻子”这一短语，扩大了娶寡嫂制的戒律，使其适用于已故兄弟有多个妻子的情况。§ 米什那规定：如果已故兄弟的这些妻子中有一个适合担任祭司，而另一个不适合，则不应与适合的女人一起执行哈利扎，因为这样做会不必要地剥夺她担任祭司的资格。拉夫约瑟夫说，在这里，通过这个米什那，拉比耶胡达·哈纳西教导了这样一个原则：一个人不应该做不必要地损害他人利益的行为，因此，当别人需要水时，一个人不应该将自己不需要的坑里的水洒出来。米什那：对于在离婚后再娶妻子的人，或者娶了与其行过 ḥalitza [ḥalutza] 的女人的人，或者娶了 ḥalutza 的亲戚的人，由于所有此类婚姻都是被禁止的，他必须与她离婚，并且此类结合所生的子女是 mamzer；这是拉比阿基瓦的说法。他认为，即使是被禁止的亲属所生的子女，也将被处以鞭刑，也是 mamzer。拉比们说：这些情况下的子女不是 mamzer，但他们承认，对于与离婚后亲属结婚的人，这种结合被 karet 所禁止，这样的子女是 mamzer。他们认为，只有被 karet 所禁止的亲属所生的子女才是 mamzer。 GEMARA：Gemara 问道：但是，Rabbi Akiva 真的认为，如果一个人与 ḥalutza 的亲戚结婚，那么他的孩子就是 mamzer 吗？Reish Lakish 不是通过这里的 mishna 说过，Rabbi Yehuda HaNasi 教导说，托拉律法禁止与离婚者的姐妹结婚，而拉比律法禁止与 ḥalutza 的姐妹结婚吗？如果拉比律法禁止与 ḥalutza 的亲戚结婚，那么这种结合的后代怎么会是 mamzer 呢？Gemara 让步：修改 mishna 并改为教导：离婚者的亲戚。 《革马拉》指出：因此，这也是米什那的正确版本，这是合理的，因为后一个条款教导：但他们承认，如果一个人与离婚者的亲戚结婚，那么后代就是一个混蛋。当然，如果你说拉比阿克

如果伊瓦谈论的是这种情况，这与米什那所教导的一致：他们让步，这意味着他们同意已经提到的一个案例。但是，如果你说他不是在谈论这种情况，那么短语：他们让步，可能指的是什么呢？革马拉反对道：但也许这句话告诉我们，拉比们承认，禁忌关系的后代可能会得到 karet，他们是 mamzer。革马拉拒绝了这种选择：这在后来的米什那 (49a) 中已经教导过：哪些禁忌关系的后代具有 mamzer 的地位？与任何近亲结合的后代都受到托拉的禁止，即人们不应与他们发生性关系；这是拉比阿基瓦的说法。拉比西蒙哈蒂姆尼说：与任何禁忌亲属结合的后代都有可能从天堂得到 karet。而哈拉卡与他的陈述相符。由于米什那明确规定符合拉比西蒙·哈提姆尼的观点，因此米什那在此没有必要教授这一事实。《革马拉》坚持认为：但也许坦纳教给我们的米什那没有归属，这与拉比西蒙·哈提姆尼的观点一致，表明这确实是公认的哈拉卡。《革马拉》拒绝了这一点：如果是这样，那么让他教其他可能收到卡雷特的禁忌关系案例；为什么我需要米什那专门考虑离婚者亲属的情况？相反，从中得出结论，拉比阿基瓦确实在谈论这种情况。 《革马拉》坚持认为：但也许他实际上并不是在谈论这种情况，但由于拉比阿基瓦教授了与离婚妻子再婚或与他的 ḥalutza 或他的 ḥalutza 的亲戚结婚的情况，因此，米什那也以拉比的名义教授了与离婚妻子的亲戚结婚的情况，因为这是一个类似的情况。《革马拉》承认，这是对米什那的可接受的解读。相反，米什那不应被修改，关于《革马拉》最初的问题，即拉比阿基瓦如何能声称，如果这种结合仅被拉比法禁止，那么一个人与他的 ḥalutza 的亲戚结合所生的后代就是 mamzer，人们必须得出结论，根据拉比阿基瓦的说法，一个人的 ḥalutza 的亲戚被托拉法禁止，因此后代就是 mamzer。拉比 Ḥiyya bar Abba 说，拉比 Yoḥanan 说这是拉比 Akiva 的推理：正如经文所述：“脱鞋的人的家”（《申命记》第 25 章第 10 节）。经文称他与 ḥalutza 的关系是他的家，表明 ḥalutza 被视为已嫁给 yavam，因此根据《托拉法》，她的亲戚被禁止与他接触。拉夫·约瑟夫说，拉比 Shimon bar 拉比 Yehuda HaNasi 说：在与离婚者再婚的情况下，所有人都同意