至于寡妇的婚姻，每个人都同意这不会豁免对手妻子，因为积极的戒律不会同时推翻禁令和积极的戒律。他们不同意的地方是寡妇订婚的情况。说这豁免对手妻子的人认为，利未婚的积极戒律可以推翻大祭司娶寡妇的禁令。说这不豁免对手妻子的人认为，积极的戒律不能推翻禁令，因为可以履行 ḥalitza。Gemara 对对手妻子不能豁免的观点提出了异议，来自之前引用的 baraita：如果其中一个 yevamin 进行了性交，他就会娶她为妻。这表明利未婚的行为是有效的，即使在被禁止的情况下也是如此。如果是这样，在大祭司和寡妇的情况下，她的对手妻子也应该获得豁免。这是一个决定性的反驳，该意见被拒绝。Gemara 问道：我们是否应该说这也是对 Reish Lakish 意见的决定性反驳，因此拒绝他的原则？Gemara 回答：Reish Lakish 可以对你说：当我说在每个地方，你发现一个积极的 mitzva 和一个适用于同一件事的禁令时，如果你可以同时履行它们而不违反禁令，这是最好的，积极的 mitzva 不会凌驾于禁令之上，这仅适用于 mitzva 得到正确履行的情况；但在这里，用 ḥalitza 代替利未婚不被认为是对 mitzva 的正确履行。§ Rava 说：托拉哪里暗示了禁止次要的禁忌关系？正如在讨论禁止乱伦关系的部分结尾所述：“因为这地的人做了这一切可憎的事”（利未记 18:27）。“这些”必须理解为严酷的，即严重的罪过。这通过推论证明，也有较轻的罪过，可以说是软性的。那些软性的是什么？它们是次要的禁止关系。《革马拉》问道：从哪里可以推断出“这些” [ha’el] 这个词是一个表示严酷的表达？正如所写：“他夺走了国中的强者 [eilei]”（以西结书 17:13）。这些词的相似性意味着“这些”也有强大或严酷的含义。《革马拉》问道：我们是否可以说这句话与拉比利未的观点相矛盾？正如拉比列维所说：使用不诚实手段的惩罚比违反禁忌关系的惩罚更严厉，因为关于这种禁忌关系，只说：“这些 [el]”，而关于那种不诚实的措施，说的是：“这些 [eleh]”，后面加上一个字母 heh 作为后缀：“因为凡行这些 [eleh] 事的，就是一切行不义的，都是耶和华你神所憎恶的”(申命记 25:16)。这意味着 eleh 这个词表示严厉，而不是 el 这个词。革马拉回答说：这并不与他的观点相矛盾。el 这个词有严厉的含义，但 eleh 的含义比 el 更严厉。 《革马拉》问道：关于禁忌关系，eleh 一词也写道：“凡行这些 [eleh] 可憎之事的，必从民中剪除”（《利未记》18:29）。如果是这样，为什么使用不诚实的量具的惩罚更严厉？《革马拉》回答说：在禁忌关系的背景下，这些 [eleh] 的表达并不强调其严重性；相反，它是为了将使用欺骗性量具的人排除在 karet 的惩罚之外。《革马拉》问道：相反，在哪些方面欺骗性量具比禁忌关系更严重？《革马拉》回答说：那些从事禁忌关系的人有悔改的可能。如果一个人与禁忌亲属有关系，他可以通过悔改来改正罪过。对于那些用不诚实的手段欺骗公众的人，他们不可能完全悔改，因为欺骗了公众后，他们无法归还钱财。一般来说，小偷可以将偷来的财物归还给其合法所有者，而对多个客户使用不诚实手段的人则无法追踪所有客户以归还钱财。拉夫·耶胡达 (Rav Yehuda) 说，禁止次要的禁忌关系是从这里学到的：正如所罗门王所说：“他称量 [izzen] 并寻找，并整理了许多箴言”（传道书 12:9），乌拉 (Ulla) 说，拉比·埃拉扎尔 (Rabbi Elazar) 说：在所罗门来之前，托拉就像一个没有把手 [oznayim] 的篮子 [kefifa]，直到所罗门来并为它做了把手。通过他的解释和箴言，他使每个人都能够理解和掌握托拉，履行其诫命

ot，并远离违法行为。拉比奥沙亚 (Rabbi Oshaya) 说，禁止次要的禁忌关系就是从这里学到的：“避开它，不要经过它；转过身去，然后继续前行”(箴言 4:15)。一个人必须远离任何被禁止的行为，不要靠近禁忌物品或情况的地方。拉夫阿什 (Rav Ashi) 说了一个比喻：拉比奥沙亚 (Rabbi Oshaya) 的观点与什么有关？这就像一个人守卫一个果园；如果他从外面看守，那么所有的东西都会受到保护。但如果他从里面看守，那么只有他能看到的面前的东西才会受到保护，而他身后的东西则没有保护。革马拉 (Gemara) 评论道：拉夫阿什 (Rav Ashi) 的这个比喻是一个错误 [beduta]，并不准确。在他的比喻中，至少在他面前的东西是有保护的；在这里，就禁忌关系而言，如果不是拉比下令禁止次要的禁忌关系，人们最终会遇到并违反圣经中禁止的关系本身。从外部防范不仅是可取的，而且是必不可少的。拉夫卡哈纳说，禁止次要的禁忌关系是从这里暗示的，在讨论禁忌关系的哈拉科特的诗句结尾处有一句话：“因此，你们要保护 [ushmartem] 我珍贵的财产 [mishmarti]，不要做任何这些可恶的习俗”（利未记 18:30）。这意味着：为我的珍贵财产建立一个保护措施 [mishmeret]。阿巴耶对拉夫约瑟夫说：如果禁止次要的禁忌关系是从这里学到的，那么它将是托拉法，而禁止次要的禁忌关系则是拉比法。他回答说：增加额外保护措施的要求本身实际上是托拉律法的规定，圣贤们对这项律法进行了解释并规定了在何时何地适用。阿巴耶反驳道：但托拉的全部内容不是也都由圣贤们解释，并且具有托拉律法的效力吗？那样的话，为什么这些律法被认为是拉比的呢？相反，禁止次要禁忌关系是由拉比律法规定的，这节经文仅是一种支持，并不表明是托拉律法。§圣贤们在巴赖塔中教导说：被禁止的次要禁忌关系有哪些？他的母亲的母亲，他父亲的母亲，他父亲的父亲的妻子，他母亲的父亲的妻子，他父亲的同母异父兄弟的妻子，他母亲的同父异母兄弟的妻子，他儿子的儿媳，以及他女儿的儿媳。男人可以娶岳父的前妻，前提是她不是他妻子的母亲；如果继子去世或与其离婚，他可以娶继子的妻子。禁止他娶继子的女儿。允许继子娶继父的妻子或女儿。由于这些关于继子的拉比法令，可能会出现一些不寻常的情况。例如：继子的妻子对他说，即她丈夫的继父，我可以和你做爱，但我的女儿不能和你做爱，因为她是你继子的女儿。《革马拉》对《巴赖塔》中的说法提出了质疑：根据拉比法律，他的继子的女儿不是次要亲属。她是托拉律法所禁止的，因为继子的女儿是妻子儿子的女儿，如经上所写：“不可娶她儿子的女儿，也不可娶她外孙女”（利未记 18:17）。革马拉回答说：之所以包括这个案例，是因为巴赖塔想要教授后一条条款，即：继子的妻子对他说：我可以和你在一起，但我的女儿不能和你在一起。虽然托拉律法禁止你和我的女儿在一起，但圣贤们并没有颁布法令禁止我。因此，继子女儿的案例也在第一条条款中进行了教授，尽管她是托拉律法所禁止的，而且她不是次要亲属。 《革马拉》提出了反对意见：如果是那样的话，巴赖塔希望教授这种特殊性，那么为什么不教授呢：他岳父的妻子也说：我可以和你发生关系，而我的女儿不能和你发生关系，因为她是他妻子的妹妹。《革马拉》回答说：这件事对他来说是决定性的。换句话说，他继子的妻子永远是可以和他发生关系的，而他继子的女儿永远是被禁止的。但至于他岳父妻子的女儿的事，这对他来说并不是决定性的。这项裁决不是最终的，可能会改变，因为如果他的妻子去世，她的妹妹就可以和他发生关系。拉夫说，他收到了关于二级禁忌关系的传统，即四个女人有一个结论；也就是说，禁令不会延续到后代，而只适用于那些明确提到的女人。拉夫手里拿着三个；他肯定知道这四个类别中的三个。她们是：他母亲同父异母的妻子

兄弟、他父亲同父异母兄弟的妻子以及他的儿媳。Ze’eiri 补充道：还有他祖父的妻子。Rav Naḥman bar Yitzḥak 说：你用来记住谁说了什么的助记符是：Ze’eiri 在 Rav 的禁令之上又增加了一代，即他祖父的妻子，而 Rav 并没有提到这一点。Gemara 问道：那么为什么 Rav 不将 Ze’eiri 提到的这一类视为有结论的人呢？Gemara 回答说：在他看来，这一类可能被错误地与他父亲的父亲的妻子类别互换了，因为后者没有结论。关于他父亲的妻子，禁令同样适用于父亲家族中所有祖先的妻子。因此，根据拉夫的说法，圣贤们还将母亲的父亲的妻子的祖先列为次要的禁忌关系。《革马拉》问道：为什么泽伊里不担心这两个类别会混淆？《革马拉》回答说：他经常去他父亲的父亲家里，也经常去那里，但在这里，他母亲的家里，他很少去。由于他经常去他父亲的家，他知道他父亲的亲戚是禁忌，他不会把他们和他母亲的亲戚混淆。拉夫列举的女性中就有他的儿媳。