《革马拉》回答说：这是有道理的，因为订婚对那些被禁止和违反禁令会承担责任的女人有效。也就是说，如果一个男人与一个被禁止和他结婚的女人订婚，而他与她结婚会承担违反禁令的责任，那么虽然他这样做违反了禁令，但订婚是有效的，没有离婚证就不能结束。因此，这样的女人也需要 ḥalitza。相反，订婚对那些被禁止和可能受到 karet 惩罚的女人根本不有效，因此在这些情况下，利未婚和 ḥalitza 的法律根本不适用。 Rava 对 Rav 的解释提出了异议：在关于源于 mitzva 的禁令和源于圣洁的禁令的 baraita 中教导说，如果他与这样的女人发生性关系或与她举行 ḥalitza，她的敌对妻子则可以豁免，即使他一开始就被禁止与她发生性关系。如果你想到，被禁止的女人（因为他将因违反禁令而承担责任）需要根据 Torah 律法举行 ḥalitza 但不需要娶利未人为妻，那么当他与他的 yevama 发生性关系时，为什么她的敌对妻子可以豁免？如果圣经中没有 mitzva 规定与她发生性关系，他的行为就没有哈拉克的有效性，敌对妻子也不应该豁免。Rava 提出了异议，并解决了它：baraita 以析取的方式教导它；它并不是都处理同一个案例。当 baraita 说：与她发生性关系时，它指的是源于 mitzva 的禁令。如果一个人与 yevama 发生性关系，而这是拉比法律禁止的，因为根据托拉法律，与她结婚是有效的，那么尽管他的行为违反了拉比法令，但他仍然履行了托拉 mitzva，因此对手妻子可以免除。当 baraita 说：与她举行 ḥalitza 时，它指的是源于神圣的禁令，根据托拉法律，由于禁止关系，没有选择结婚；因此，只有 ḥalitza 可以免除对手妻子的义务。拉瓦对《托塞夫塔》（Yevamot 11:3）的教导提出了异议：睾丸被压碎或生殖器有其他创伤或阴茎被切断的男子、因人为原因而非因出生或疾病而阉割的男子、或年老的男子，所有这些人都无法生育孩子，可以举行哈利扎或利未婚。怎么做？如果这些不育男子中有人去世，他们有兄弟，也有妻子，然后他们无子而死，而兄弟们继续与他们的妻子举行利未婚订婚，或给她们一份离婚证书，或举行哈利扎，他们所做的一切都已完成；即他们的行为有效。如果任何一位兄弟与这些不育男子之一的寡妇发生性关系，他便根据利未婚的法律娶了该女子为妻。反之亦然：如果兄弟死后没有孩子，而这些不育男子继续与他们的妻子订婚，或提出离婚书，或履行哈利扎，他们所做的一切都已生效。如果他们与他们的妻子发生性关系，他们就因此娶了妻子。然而，禁止他们继续生活，即让他们继续作为夫妻生活，因为有规定：“睾丸被压碎或阴茎被切断的人不得进入耶和华的会众”（申命记 23:2）；禁止他们进入会众，即与犹太人结婚。如果你想到，被禁止的妇女（因为违反禁令将承担责任）需要根据托拉法献祭，但不需要利未婚，那么你可能会问：如果她们发生性关系，为什么会娶她们为妻，即使没有利未婚的戒律，因为男人被禁止娶她们？相反，拉夫的观点被驳回了，拉瓦给出了另一种解释：大祭司不从订婚的寡妇那里娶利未婚妻，是因为这种关系也违反了积极的戒律和禁令，因此不同的积极戒律不能凌驾于它之上。为什么会这样？正如所写：“他们要献给他们的上帝”（利未记 21:6），它教导说，与适用于祭司的所有禁令相关的是积极的神圣戒律。因此，任何这样的禁令都包含积极的和消极的戒律。 《革马拉》问道：这解决了祭司禁令的问题，但是对于乱伦或通奸关系所生的女儿，或者基遍妇女，有什么可说的呢？她们被禁止进入会众，因为

神圣的考虑？他们也不能进入利未婚，尽管有积极的戒律，而这通常会推翻禁令。《革马拉》回答说：关于所有的戒律，都写道：“因此，你们要洁净自己，成为圣洁的人”（利未记 11:44）。这教导我们，除了禁令之外，还有积极的神圣戒律。《革马拉》提出了一个反对意见：如果是这样，那么整个托拉中的每一项禁令都包含积极的戒律和禁令，正如所写：“你们要洁净自己”（利未记 11:44）。相反，必须拒绝这种推理，而拉瓦则给出了不同的理由：虽然从本质上讲，利未婚的戒律确实适用于此，但是，由于寡妇的情况，拉比法令禁止订婚的寡妇与大祭司缔结利未婚的婚姻。《革马拉》问道：关于 mamzeret 或基遍妇女的情况，有什么可说的？在这种情况下，似乎没有理由颁布拉比法令。《革马拉》回答说：在那里，必须说，即使利未婚的戒律适用，与 mamzeret 的性交也被拉比法令禁止，因为利未婚的戒律不适用。颁布这项法令是为了避免人们认为，既然在利未婚的情况下允许 mamzeret，那么即使在没有利未婚的情况下，也同样允许 mamzeret。革马拉问道：但是，如果事实确实如此，并且为了避免与另一种情况混淆，禁止娶寡嫂制，那么兄弟的妻子就不应该娶寡嫂制；也就是说，按照同样的逻辑，尽管托拉允许，但圣贤们应该制定一项拉比法令，要求她履行哈利扎，因为兄弟的妻子始终被禁止成为兄弟的妻子。革马拉回答说：仁慈的人让娶寡嫂制依赖于继承，而众所周知，只有父系亲属才能继承，所以不太可能混淆。革马拉进一步反驳道：那么，没有孩子的女人不应该娶寡嫂制，即使戒律适用于她；应该制定一项拉比法令来针对有孩子的女人。革马拉回答说：仁慈的人让娶寡嫂制依赖于孩子；众所周知，娶寡嫂制婚姻的全部目的就是确立兄弟的名声，并且只有在没有孩子的情况下才适用娶寡嫂制婚姻。在这里，同样，不可能出错。《革马拉》进一步挑战道：与某人同居的兄弟的妻子不应娶寡嫂制婚姻；对于与某人未同居的兄弟的妻子，应有拉比法令。《革马拉》回应道：仁慈者使娶寡嫂制婚姻依赖于兄弟的共同居住和共存，这一点众所周知，因为《摩西五经》中对此有明确规定。《革马拉》继续反对道：任何女性都不应娶寡嫂制婚姻；对于阿伊洛尼特人，应有拉比法令。由于阿伊洛尼特人不得娶寡嫂制婚姻，因此应有拉比法令禁止所有其他女性这样做，以避免混淆。 《革马拉》回答说： aylonit 的情况并不常见，圣贤们也没有针对不常见的事情制定拉比法令。《革马拉》问道：如果是这样，那么 mamzeret 和基遍妇女也都不常见。因此，由于娶 mamzeret 为利未人的可能性很小，因此人们认为即使在 mitzva 不适用的情况下也可以娶 mamzeret，这并不危险。相反，拉瓦说，有必要拒绝先前的建议，并提出不同的理由：由于第二次性交的可能性，拉比法令禁止第一次性交。虽然第一次与 yevama 性交是履行积极的 mitzva，这确实可以推翻禁令，但一旦 mitzva 通过该行为得到履行，就不再涉及任何积极的 mitzva。此后，这种 yevama 就被禁止了，因为不再有积极的 mitzva 可以推翻禁令。因此，由于有可能与该女子第二次性交，圣贤们下令禁止第一次性交。《革马拉》评论道：《巴赖塔》也教导了这一点：如果那些由于禁止而不能与他们的女方结婚的耶瓦明与她发生性交，他通过第一次性交获得了她；但是，禁止留住她进行第二次性交。《革马拉》继续引用拉瓦的言论：拉瓦然后说，有人说实际上是拉夫·阿什说：我说的是，拉比下令的原因是为了防止第二次性交

性交，这是不正确的，因为有一个更简单的解释。正如 Reish Lakish 对同一件事所说的那样：在每个地方，你发现一个积极的 mitzva 和一个适用于同一件事的禁令，如果你可以同时履行它们，这是最好的，积极的 mitzva 不会凌驾于禁令之上。如果没有可能同时履行两者，那么就让积极的 mitzva 来凌驾于禁令之上。在这里，同样，在娶利未人婚姻的情况下，通过 ḥalitza，有可能履行积极的 mitzva 并且不违反禁止与这些妇女结婚的禁令。Gemara 从 baraita 中所教导的内容对 Rava 的最后一句话提出了异议：如果其中一个 yevamin 从事性交，他就娶了她为妻。这表明，尽管可以通过 ḥalitza 履行 mitzva，但如果他仍然履行利未婚，那么积极的 mitzva 就会推翻禁令，从而让 yevama 成为他的妻子。Gemara 总结道：这是一个决定性的反驳，Rava 的最后一个解释被拒绝了。之前的解释是正确的：禁令是由于拉比的法令。§ 关于同一主题，有人指出，关于一位大祭司与一位寡妇发生性关系的案例，这位寡妇是他的 yevama，需要利未婚，amora'im Rabbi Yoḥanan 和 Rabbi Elazar 对此有争议。一个人说，性交并不能使她的对手妻子获得豁免，因为她的对手妻子也嫁给了大祭司的兄弟，因为这种行为是被禁止的；另一个人说，性交确实使她的对手妻子获得豁免，因为虽然性交被禁止，但它仍然是利未婚的有效行为，因此她的对手妻子因此获得豁免。