而哈拉卡规定，aylonit 可以娶竞争对手的妻子，即使她的第一任丈夫知道她的身份，并且她的婚姻完全有效，情况也是如此。利未婚的戒律不适用于 aylonit，但她的竞争对手妻子并不被禁止。即使在他的女儿的竞争对手妻子被认定为竞争对手的情况下，另一位妻子也不被视为被禁止亲属的竞争对手妻子。《革马拉》问道：但是，关于米什那所教导的：被发现是，由此推断，丈夫事先知道 aylonit 的情况与他后来才承认的 aylonit 的情况之间存在差异，这该如何解释？《革马拉》回答说，应该修改这一点，简单地教导：那是，而不是：被发现是。当拉文从以色列回来时，他说拉比约哈南说过：对于拒绝丈夫的女孩的敌对妻子，以及 aylonit 的敌对妻子，以及与离婚者再婚的人的敌对妻子，有一个哈拉卡：他们都是允许的。§ 关于拒绝的情况，Gemara 引用了相关的哈拉卡。拉夫贝维在拉夫纳赫曼之前教导了一项 baraita：三种女性可以在使用避孕吸收剂（一种放在子宫入口处的柔软织物以防止受孕）的情况下发生性关系，尽管这种做法通常是被禁止的。她们如下：未成年人、已经怀孕的妇女和哺乳期妇女。baraita 具体说明了每种例外的原因：未成年人可以这样做，以免她怀孕并可能导致死亡；怀孕的妇女，以免她再次怀孕，而她之前的胎儿因第二个胎儿的压力而被压扁，变成檀香鱼的形状。至于哺乳期的妇女，她这样做是为了防止自己怀孕，奶水枯竭，在这种情况下，她会过早给儿子断奶，从而危及他，让他死亡。《巴赖塔》继续说：谁被认为是未成年人？年龄从十一岁零一天到十二岁零一天的女孩。如果她比这个年龄小或大，她可以继续以平常的方式发生关系。这是拉比梅尔的说法。由于假定未满十一岁的未成年人不会怀孕，因此她被认为没有危险。拉比说：无论是这一个还是那一个，即在所有这些情况下，她都可以继续以她通常的方式进行关系，上天会怜悯她并防止任何不幸，因为有话说：“主保护简单的人”（诗篇 116:2）。 Gemara 分析了 baraita：从 baraita 所说的事实来看：除非她怀孕并可能死亡，这可以推断出有一个未成年人可以怀孕并且不会死亡，尽管这种情况下未成年人生育和存活的条件尚不清楚。如果是这样，未成年人可能会怀孕并生育，我们发现婆婆拒绝丈夫的情况。由于妇女在未成年时有可能生下女儿，如果一个男人在女儿还是婴儿时就将她许配给她，那么母亲可能是拒绝的婆婆。然而，我们在米什那中了解到：你不能说，也就是说，在他的岳母、岳母的母亲和岳父的母亲的情况下，她们被发现是 aylonit 或拒绝生育的可能性不存在，因为只有未成年人才能拒绝生育，而未成年人无法生育。如果是这样，米什那和巴赖塔之间显然存在矛盾。革马拉回答说：不要说：以免她怀孕并可能死亡，这表明她有可能不因受孕而死亡。相反，要说：以免她怀孕并死亡。换句话说，虽然不确定她是否会受孕，但如果她真的怀孕了，她肯定会死，这意味着未成年人不可能生育并活下来。正如拉巴·巴尔·利瓦伊所说：她的怀孕是有限制的，即年轻女孩的怀孕。在此之前，即十一岁，她根本无法怀孕。在此期间，从十一岁到十二岁，她会死亡，胎儿也会死亡。在此之后，从十二岁开始，她会活下来，胎儿也会活下来。《革马拉》提出了一个难题：是这样吗？但拉巴·巴尔·施穆埃尔不是教导说：你不能在他的岳母、岳母的母亲和岳父的母亲的情况下说，她们被发现是 aylonit 或拒绝生育，因为她们已经生了孩子。这表明未成年人可以生育，否则他应该说：因为他们已经成熟了。相反，实际上，baraita 的原始版本是正确的：以免她怀孕并可能死亡。但对于 mishna 来说，这很难，这表明这种情况是不可能的。拉夫·萨夫拉说：孩子们

相当于青春期的标志。换句话说，生孩子的女孩不具有未成年人的法律地位，因为生孩子这一事实本身就相当于成熟的身体标志，通常以阴毛的形式出现。有人说：孩子比青春期的标志更可取。《革马拉》问道：生孩子是否等同于或优于成熟的标志，这个问题的实际区别是什么？《革马拉》回答说：区别在于，即使根据拉比耶胡达的观点，他说未成年人即使在长出两根阴毛后也可以拒绝，直到她生殖器的黑毛比无毛的皮肤更丰富，就孩子而言，他承认她已经成熟，不能拒绝。