拉比阿米对拉比哈伊亚巴尔阿巴说：我们在同一篇巴赖塔中了解到：如果其中一名女子适合而另一名女子不适合，如果他想举行哈利扎，他就与不适合的女子举行哈利扎，如果他想缔结利未婚，他就与适合的女子缔结利未婚。什么是适合，什么是不适合？如果我们说适合意味着适合所有男人，不适合意味着不适合所有男人，因为对他来说她是合适的，那么她不适合或不适合和别人结婚对他来说有什么区别呢？相反，难道不是适合意味着适合他，不适合意味着不适合他吗？如果一名女子只适合或不适合他，而不适合其他任何男子，那又是什么情况呢？这是指一个人与离婚女子再婚的情况。并且教导说，如果他想缔结利未婚，他就与合适的女人缔结利未婚。这回答了拉比约哈南的问题。《革马拉》驳斥了这一论点：不；实际上，合适意味着适合所有男人，不合格意味着一般不合格，例如，已经离婚的女人没有资格嫁给任何牧师。你说的：既然对他来说她是合适的，那对他来说有什么区别呢？这很重要，因为拉夫约瑟夫说了那句话。正如拉夫约瑟夫所说：在这里，拉比耶胡达哈纳西教导了一个宝贵的道德教训，当别人需要水时，一个人不应该从自己的井里倒水。来听听另一个巴赖塔：对于在离婚后再嫁给另一个人的人，她和她的对手妻子必须履行哈利扎。你能想到她和她的对手妻子都必须履行哈利扎吗？而是说：要么是她，要么是她的对手妻子。这表明这两个女人都不适合娶利未婚。《革马拉》驳斥了这一说法：难道你们不是已经解决了巴赖塔中的一个困难吗？如果是这样，请这样回答：她履行了哈利扎，而她的对手妻子要么履行了哈利扎，要么进入娶利未婚。如果是这样，这个巴赖塔并没有提供确凿的证据来解决拉比尤哈南的困境。§《革马拉》引用了另一场关于禁止娶利未婚妇女的讨论。拉夫·莉莉·巴尔·梅梅尔 (Rav Lili bar Memel) 说，马尔·乌克瓦 (Mar Ukva) 说，施穆埃尔 (Shmuel) 说：拒绝娶利未婚女孩的对手妻子是被禁止的。如果已故的兄弟有两个妻子，其中一个是未成年人，她拒绝了想成为她 yavam 的兄弟，那么不仅她被禁止娶利未婚，她的对手妻子也被禁止。 《革马拉》问道：她被禁止与谁接触？如果我们说她被禁止与其他兄弟接触，情况就不大可能，因为现在她自己，这个实际上拒绝了她的女孩，被允许与他们接触，正如 Shmuel 所说：拒绝了这位兄弟的未成年 yevama 被允许与已故丈夫的另一个兄弟接触，有必要说她的对手妻子同样被允许吗？相反，这意味着她被禁止与他接触，也就是说，因为她拒绝了一位特定的兄弟，她和她的对手妻子都被禁止与他接触。《革马拉》澄清道：对手妻子的这一哈拉卡与拒绝了她的兄弟的哈拉卡有何不同？如果原因是她没有对他们做出任何可能取消利未婚义务的拒绝行为，那么她的对手妻子也没有对他们做出任何行为，因此她应该被允许与所有兄弟接触。 《革马拉》回答说：这是拉比法令，因为某人的女儿的竞争妻子拒绝了某事。如果拒绝的女孩是他的女儿或其他被禁止的亲戚，她的竞争妻子将被禁止成为女儿的竞争妻子。因此，圣贤们禁止其他拒绝了某事的女人的竞争妻子，而不仅仅是他的女儿。《革马拉》问道：拒绝了某事的女儿的竞争妻子真的被禁止了吗？但我们不是在米什那学到了吗：对于所有这些女人，如果她们死了或者拒绝了丈夫，她们的竞争妻子是允许的。《革马拉》分析了这句话：这个女孩拒绝了谁？如果我们说她在丈夫，即已故兄弟去世前拒绝了她，这与离婚者的情况完全相同，米什那明确指出，如果某人的亲戚与他已故兄弟结婚，但后来去世了，或者拒绝了她的丈夫，或者离婚了，那么她的竞争对手妻子就不受任何禁令的约束。拒绝和离婚有什么区别？相反，这不是指她拒绝亚瓦姆的情况吗？如果她拒绝了亚瓦姆，她的利未婚关系就被打破了，她的竞争对手妻子不再被视为禁忌亲戚的竞争对手妻子。因此，竞争对手妻子适合利未婚。这表明，女儿的竞争对手妻子在履行了

拒绝。《革马拉》回答说：不，实际上，这意味着她拒绝了丈夫，米什那列出了两种离婚类型：托拉法离婚和拒绝离婚，后者是拉比法适用的一种离婚形式。《革马拉》问道：这两种情况有什么不同？由于拒绝实际上不是离婚，而是一种撤销婚姻的形式，可以追溯性地取消婚姻关系，当她拒绝丈夫时，必须说她放弃了婚姻，因此允许了对手妻子。如果是这样，当她拒绝亚瓦姆时，也应该说她放弃了第一次婚姻。理由是她实际上不能拒绝亚瓦姆，因为她从未与他结婚。相反，她必须废除她的第一次婚姻，与亚瓦姆的关系自动取消。因此，就好像她根本没有结婚，也从来没有对手妻子。 《革马拉》解释说，Shmuel 的推理源于 Rami bar Yeḥezkel 在 baraita 中教导的陈述，正如 Rami bar Yeḥezkel 教导的那样：如果未成年人拒绝丈夫，她甚至可以嫁给他的父亲，因为拒绝完全取消了婚姻，就好像她从未与儿子有过任何婚姻一样。但是，如果她拒绝的是 yavam，而不是她的丈夫，她就被禁止嫁给他的父亲。显然，从她来到 yavam 面前进行利未婚的那一刻起，她就似乎是他父亲的儿媳。由于在丈夫去世时她还没有拒绝，所以从各方面来看，她都是父亲的儿媳。因此，尽管根据《托拉法》，这名未成年人的婚姻无效，但任何观察者都会认为这是一场合法的婚姻。因此，圣贤们禁止拒绝娶嫂制的女孩与其父亲通婚，这样人们就不会轻视那些被禁止与之发生关系的人的禁令。这里，同样的道理也适用：从另一个妻子来到嫂制面前的那一刻起，她就成了父亲女儿的竞争对手妻子。因此，尽管托拉律法允许她娶嫂制，但她还是被禁止了。因此，Shmuel 裁定禁止拒绝娶嫂制的女孩的竞争对手妻子，这是针对拒绝娶嫂制的女儿的竞争对手妻子的情况而作出的裁决。§《革马拉》继续讨论各种被禁止娶女人的案例。拉夫阿西说：性发育不全的女人 [aylonit] 的竞争对手妻子是被禁止的。换句话说，如果已故兄弟的妻子之一是没有生育能力的 aylonit，那么娶寡嫂制的戒律就不适用。关于需要娶寡嫂制的女人，有这样的说法：“她所生的长子”（申命记 25:6），这就排除了不能生育的 aylonit。由于娶寡嫂制的戒律不适用于 aylonit，她保留了被禁止的兄弟妻子的身份，因此她的对手妻子也可以免于娶寡嫂制。拉夫·舍舍特 (Rav Sheshet) 从米什那 (mishna) 中对此提出了反对意见：三兄弟娶了三个没有血缘关系的女人，其中一个兄弟去世了，第二个兄弟与 yevama 订了婚。娶寡嫂制订婚不具备普通订婚的法律地位，因为亚瓦姆 (yavam) 和耶瓦玛 (yevama) 之间的娶寡嫂制纽带并不依赖于订婚；相反，它代表了与她已故丈夫之间先前婚姻的一种延续。与耶瓦玛​​的正式婚姻仅通过性交即可实现。然而，出于谦虚的原因，圣贤们规定订婚行为也适用于耶瓦玛。并且这位举行娶寡嫂制订婚的兄弟在婚前去世。在这种情况下，这两个人，即已经在二哥之前举行娶寡嫂制订婚的兄长的妻子，以及二哥的妻子，都举行了哈利扎 (ḥalitza) 仪式，不得举行娶寡嫂制订婚。正如经文所述：“他们其中一人去世，没有孩子，死者的妻子不得与非亲属结婚；她的姐夫会与她发生性关系”（申命记 25:5）。这意味着，利未婚的选择只适用于受制于一个亚瓦姆（yavam）的利未婚约束的人，​​即只有一个已故兄弟，而不是两个伊瓦明的约束。由于第一个寡妇被认为有两个利未婚义务要履行，因此她和她的竞争对手妻子都不能进入利未婚。关于这个问题，拉夫·约瑟夫（Rav Yosef）教导说：这是一个同父异母兄弟妻子的竞争对手妻子的例子，即一个完全适合伊瓦玛（yevama），她被禁止进入利未婚的亚瓦姆之前。换句话说，根据托拉法，她完全适合利未婚，因为她的情况符合戒律的所有条件。她被禁止的原因与她的父亲无关

特定地位，而是因为她已经来到 yavam 面前办理利未婚。我们在整本托拉中找不到这样的例子，她有义务履行她无法履行的 mitzva，这意味着不仅她，而且她的对手妻子都被禁止。 Gemara 分析了 Rav Yosef 的陈述：强调：这是，表明它适用于这种情况而不适用于其他情况，这是为了排除什么？这难道不是排除 aylonit 的对手妻子，这意味着她被允许吗？虽然 aylonit 自己可以嫁给任何男人，但她不适合利未婚。如果是这样，Rav Yosef 的评论表明，只有受双重利未约束的妇女，而不是其他情况，仅仅因为来到 yavam 面前办理利未婚，她的对手妻子就会被禁止。 《革马拉》拒绝了这种建议：不，拉夫约瑟夫的声明是为了排除 aylonit 的竞争对手妻子，她是被禁止的。而“这是”是什么意思？这意味着，这是因为这个女人在 yavam 面前举行利未婚而导致她被禁止，因此她的竞争对手妻子需要 ḥalitza，并不能完全免除。相反，对于 aylonit 的竞争对手妻子来说，她甚至不需要 ḥalitza。这两种情况之间的差异是什么原因造成的？根据托拉法，这个 aylonit 免于利未婚，而这个通过利未婚娶另一个兄弟的女人，被拉比法禁止，因此她必须履行 ḥalitza。§《革马拉》引用了另一个相关来源。我们在米什那中了解到：对于所有被禁止发生关系的女性，如果她们死了，或者拒绝了丈夫，或者离婚了，或者被发现是 aylonit，那么她们的对手妻子可以进行利未婚。这项规定显然与拉夫阿西的说法相矛盾，拉夫阿西说 aylonit 的对手妻子是被禁止的。《革马拉》回应道：这并不难。在这里，拉夫阿西指的是这样一种情况，她的丈夫在婚前就知道她是 aylonit，而且无论她的情况如何他都娶了她，所以他们的婚姻是完全有效的。由于利未婚的诫命不适用于她，因为她不能生育，所以她的对手妻子也免于此限。在米什那中，它指的是一种情况，在结婚时他并不知道她是 aylonit，只是在后来才知道。因为在这种情况下可以说他不会选择娶一个 aylonit，所以她的订婚是错误的，因此是无效的。因此，她的对手妻子是被允许的。Gemara 评论道：米什那的语言也很精确，因为它教导：被发现是一个 aylonit，它没有教导：是一个 aylonit。这表明丈夫在结婚时并不知道她的状况，而是后来才发现的。Gemara 总结道：由此得出结论，这是对米什那的正确解释。因此，米什那并不与 Rav Asi 的观点相矛盾。Rava 说：