假设一个哈维尔和一个以色列国君是兄弟，他们从父亲那里继承了财产，而他们的父亲也是一名以色列国君，哈维尔可以对他的以色列国君兄弟说：你拿某某地方的小麦，我拿某某地方的小麦。哈维尔知道前一批小麦已经变得容易变质，因此他用不着了，而后一批小麦则不会变得容易变质。米什那继续说：同样，哈维尔兄弟可能会对以色列国君兄弟说：你拿某某地方的葡萄酒，我拿某某地方的葡萄酒。哈维尔知道后一批葡萄酒没有变质，他想把那一批葡萄酒作为自己的一份。当兄弟们继承了一定数量的某种物品时，他们最终将各自获得该物品的平等份额。因此，追溯指定原则适用，这意味着，任何特定兄弟最终收到的任何份额都被视为从一开始就指定给他作为遗产的份额。这不被视为与其他兄弟交换份额的交易或商业交易。米什那继续说：但哈维尔兄弟不得对阿姆哈雷兹兄弟说：你拿湿的产物，我要拿干的产物。他也不能说：你拿小麦，我要大麦。追溯指定原则不适用于不同类型的物体。如果一个兄弟拿小麦，另一个拿大麦，这将被视为交易。禁止哈维尔向不严格遵守洁净原则的阿姆哈雷兹出售或转让不洁净的产物或易受污染的产物，因为这将涉及“不可将绊脚石放在瞎子面前”的禁令（利未记 19:14）。关于这个米什那，在 baraita 中教导说：如果哈维尔收到的份额包括一些湿的和一些干的物品，那么如果那是特鲁玛，哈维尔必须烧掉湿的物品，因为它肯定已经被污染了，而不纯的特鲁玛会被烧掉，但他可以留下干的物品并使用它，因为可以假定它没有被污染。根据这个 baraita，Gemara 得出结论：他为什么必须烧掉湿的特鲁玛？让他把它留到下一个榨酒季节，在此期间，来自 am ha’aretz 的特鲁玛被认为是纯净的。没有考虑这个选项这一事实表明，人们不能故意将从 am ha’aretz 收到的特鲁玛留到下一个榨酒季节，这将解决 Rav Sheshet 面临的困境。 《革马拉》拒绝了这一证明：这里它指的是没有酒榨的东西，即从未在圣殿服务中使用过的液体，因为 amei ha’aretz 只对圣殿服务中可能使用的液体小心谨慎。《革马拉》问道：即便如此，还有另一种选择：让他把它留到下一个朝圣节日，因为米什那后来教导（26a），amei ha’aretz 被认为在节日上遵守所有仪式纯洁的法律。《革马拉》回答说：它指的是不会持续到下一个朝圣节日，但会提前变质的东西。因此，呈现给拉夫谢舍特的难题仍未解决。§米什那教导说：如果送礼者对牧师说：我分离并放入四分之一洛格祭祀酒或油到这个 teruma 桶中，他被认为是可信的。革马拉继续引用了《Oholot》一书中的一段米什那，该段米什那的讨论最终与此处的这段米什那有关：我们在其他地方的一段米什那（Oholot 18:4）中了解到：Beit Shammai 和 Beit Hillel 同意，可以为那些进行逾越节献祭的人检查地面，但不能为吃 teruma 的人检查地面。革马拉问道：可以检查是什么意思？拉夫耶胡达说，Shmuel 说：一个人可以吹着 beit haperas 的地面，然后从上面走过。beit haperas 是一块后来被犁过的土地，里面有一座坟墓。圣人们担心田里可能会散落着小块的人骨，任何用脚移动它们的人都会变得不洁。因此，他们规定，任何穿过这样一片田地的人都会变得不洁。然而，圣人们允许一个人在穿过田野时吹气，同时保持他的纯洁，假设任何小骨头碎片都会被吹离他的路径。这就是这个米什那所指的检查。米什那教导说，这种检查足以让一个人在去执行逾越节祭祀时保持纯洁，但不足以让一个人在吃特鲁玛方面保持纯洁。拉比·哈伊亚·巴尔·阿巴以乌拉的名义说：

对于那些前往进行逾越节献祭的人来说，被路人踩过的 Beit haperas 被认为是洁净的，因为人们认为地面上不再有骨头碎片。因此，米什那中提到的检查是指确定某个 Beit haperas 是否被踩过。这种宽容的原因是，Beit haperas 的不洁净状态只是拉比的法令，圣贤们并没有坚持他们所说的将田地定为不洁净的话，因为这会影响人们履行涉及 karet 的戒律的能力；不带来逾越节献祭会受到 karet 的惩罚。然而，对于那些希望在穿过拜特哈佩拉斯后吃特鲁玛的人，圣人们坚持认为田地是不洁净的，而是一种会受到上帝之手处死的罪孽。在不洁净的状态下吃特鲁玛的罪孽会受到上帝之手的处死惩罚，因此圣人们严格坚持在穿过拜特哈佩拉斯后不吃特鲁玛。学者们面临一个难题：如果一个人为了带来他的逾越节祭品而检查了拜特哈佩拉斯，那么在他穿过田地之后，关于特鲁玛的哈拉卡是什么？既然已经确定他穿过田地并没有玷污他，那么他是否可以依靠这次检查来吃他的特鲁玛？乌拉说：如果他为了带上他的逾越节祭品而检查了地面，那么他之后就可以吃他的 teruma，因为一旦他被宣布在祭品方面是纯洁的，那么同时宣布他在 teruma 方面是不纯洁的，这前后矛盾。但是拉巴巴尔乌拉说：如果有人为了带上他的逾越节祭品而检查了地面，那么他就被禁止吃他的 teruma。一位老人对拉巴巴尔乌拉说：不要与乌拉争论，正如我们在米什那中根据他的观点所学到的，因为米什那指出：如果《国土报》对牧师说：我分离并放入四分之一洛格祭祀酒或油到这个 teruma 桶中，他就被认为是可信的。显然，一旦《国土报》在桶中的祭祀物品方面被认为是可信的，那么他在其中的 teruma 方面也被认为是可信的。这里也应适用同一原则，因此，一旦他被视为可信并且在逾越节祭祀方面被视为纯洁，那么他也被视为在 teruma 方面可信。§ 米什那 (mishna) 中教导：关于混合的酒壶和油壶，amei ha’aretz 在酒榨和橄榄榨时期被认为是可信的。一位圣人在 baraita 中教导：Amei ha’aretz 不被认为是可信的，无论是关于烧瓶还是关于 teruma。革马拉 (Gemara) 问道：什么烧瓶？如果它指的是祭祀食物的烧瓶，因为 am ha’aretz 被认为是关于其所含祭祀物品的可信，所以他也必然被认为是关于烧瓶的可信。更确切地说，它指的是 teruma 的烧瓶。但这是显而易见的：现在，如果他在 teruma 本身方面不可信，那么他是否可能在装着它的瓶子方面可信呢？《革马拉》回答说：相反，它指的是在一年中其余的日子里，即一年中的所有日子里，装有祭祀食物的空瓶子，因为 am ha’aretz 在一年中关于祭祀食物方面被认为是可信的，然而，一旦食物被移走，它就不再被认为可信于它的瓶子，它还指在酒榨期间装满 teruma 酒的瓶子，那时它们在 teruma 本身方面被认为是可信的，但在容器方面则不是。 《革马拉》提出一个问题：我们在《米什那》中了解到：对于混合的酒壶和油壶，amei ha’aretz 在酒榨和橄榄榨期间以及酒榨前 70 天被认为是可信的。《革马拉》问道：混合的意思不是说壶里有 teruma 油或酒的混合物，而《米什那》却说 amei ha’aretz 对于酒壶来说是可信的吗？这似乎与 baraita 的裁决相矛盾，baraita 认为它们对于装有 teruma 的瓶子是不可信的。《革马拉》回答说：在拉比 Ḥiyya 学派中，他们说，米什那实际上是指普通油或酒与祭祀酒或油混合，因此它含有一定量的祭祀液体。 《革马拉》问道：“Meduma”这个概念是否适用于祭祀食物？“Meduma”这个术语仅适用于 Teruma，而不适用于祭祀物品。在拉比·埃莱的学派中，他们说，米什那的哈拉卡是关于保持葡萄酒 Tevel 的人的，即生产出必要的 Teruma 和什一税的人。

在纯净方面，还未分开，因为他打算从中取出酒来祭祀。因此，从某种意义上说，它是祭祀食物、teruma 和非祭祀食物的混合物，因此 meduma 一词适用。米什那教导说，由于 am ha’aretz 就这种混合物中的祭祀食物而言被认为是可信的，因此他也就 teruma 和酒壶而言被认为是可信的。§ 米什那教导说，除了酒榨期本身之外，amei ha’aretz 在酒榨期前七十天也被认为是可信的。阿巴耶说：从这里你可以了解到，与纯净法则有关，法则是葡萄园的佃农必须在酒榨期前七十天努力获得葡萄酒瓶，因为米什那认为这段时间是葡萄压榨的准备期。米什那：从莫迪姆向内朝耶路撒冷，即耶路撒冷周边地区，直到距离耶路撒冷十五英里的莫迪姆镇，所有陶工，包括《国土报》，都因其生产的陶器纯度而被视为可信。因为这些地方为耶路撒冷人民提供陶器，所以圣贤们没有下令禁止他们不洁。然而，从莫迪姆向外，他们不被视为可信。这项裁决的细节如下：为什么？如果一个卖陶器的陶工从莫迪姆外面进入莫迪姆，尽管陶工、陶器和顾客之前都在​​莫迪姆外面，在那里他不被视为可信，但他现在被视为可信。相反的情况也是如此：如果同一个人在莫迪姆境内被视为可信，离开了莫迪姆的边界，他就不再被视为可信。 GEMARA：巴赖塔教给坦纳：关于莫迪姆本身，有时它被认为是在耶路撒冷周边的范围内，有时它被认为是在周边之外。为什么呢？如果一个陶工离开周边，一个哈维进入周边，他们在莫迪姆见面，这被认为是在里面，哈维可以购买水罐。但是，如果两人都进入周边