因为他们对待管子很严厉，就好像管子因为接触了死去的爬行动物而变得不洁净一样。因此，在不要求日落时，他们明显反对撒都该人。《革马拉》提出了一个难题。然而，如果管子被当作被爬行动物玷污了一样对待，它不应该使人变得不洁净，因为被爬行动物玷污的东西是第一级仪式不洁，不能给人带来仪式不洁。那么，为什么在巴赖塔中教导说：切割和浸泡红色小母牛灰烬的人自己也需要浸泡，这表明管子确实玷污了人？而是说他们把它当作接触尸体而变得不洁净的东西，因为这样的物体也会玷污人。革马拉问道：如果是这样，那么在净化的第三天和第七天，管子也应该需要洒上净化水，就像所有被尸体玷污的东西一样。那么，为什么在 baraita 中教授这一点：切开并浸泡它的人需要浸泡，这表明管子需要浸泡，是的，这是必需的，但第三天和第七天的洒水，不需要。相反，你必须说，他们将其视为因接触已经是第七天的尸体而变得不洁净的东西，在洒水之后，它仍然是不洁净的，并把不洁净传递给触摸它的人，但只需要浸泡，不需要进一步洒水。革马拉问道：但 baraita 不是教授这一点吗：圣贤从未在与红母牛程序有关的不洁净哈拉科特中做出任何创新。换句话说，尽管圣贤们对红母牛程序增加了严格要求，但他们从未为其制定其他哈拉卡领域不存在的新哈拉卡。我们说过，管子被当作接触过尸体一样处理，尽管它没有接触过；这是其他地方找不到的创新。《革马拉》回答说：阿巴耶说：当他们说圣贤们没有创新时，他们指的不是这种性质的东西，而是说他们没有说扎夫坐的铲子会变得像座位一样不洁净。因此，他们保留了基本的不洁净哈拉卡，正如巴莱塔所教导的那样：关于扎夫，它规定：“坐在扎夫坐的任何物体上的人，应洗衣服，用水洗澡，直到晚上才洁净”（利未记 15:6）。有人可能会认为，如果 zav 翻转了用于测量 se’a 的容器并坐在上面，或者如果他翻转了用于测量 tarkav（即半 se’a）的容器并坐在上面，那么该容器应该被视为不洁，就像 zav 坐过的座位一样。baraita 总结道：因此，经文说：“坐在 zav 坐过的任何物体上的人……直到晚上才洁净”（利未记 15:6）。经文的措辞表明，它指的是指定用于坐的物体，即人们通常坐在的物体，不包括我们会对坐在上面的人说“站起来，让我们工作”的容器。因此，铲子和量碗不受 zav 座位不洁的影响，即使 zav 坐在它们上面。相反，它们被认为是通过与 zav 简单接触而传播的较低级别的不洁。同样的哈拉卡也适用于准备红母牛的器皿；圣贤们并没有增加严格的规定，也没有规定将一般不用于坐的器皿视为 zav 的座位。§ 米什那指出：对于祭祀食物，器皿将里面的所有食物混合在一起，但对于 teruma 则不然。革马拉问道：这些东西从何而来？这种严格的来源是什么？拉比哈宁说：这节经文关于部落王子的祭祀捐赠说：“一个十舍客勒的金盘，装满了香”（民数记 7:14），这告诉我们，这节经文将盘内的所有东西视为一个整体，即使这些物品没有相互连接。拉夫·卡哈纳 (Rav Kahana) 对此提出了异议，理由是米什那教导 (Eduyyot 8:1)：拉比·阿基瓦 (Rabbi Akiva) 在清单中增加了细面粉、香、乳香和煤炭，这些物品在同一个容器中被视为混合在一起，他说，如果一个人在那天浸礼但没有等到日落，就接触了装有这些物质的容器的一部分内容，那么容器中的所有内容物都不符合条件，因为容器将它们混合在一起。这难道不是拉比法律认为这些物质是混合在一起的哈拉卡吗？我们从哪里知道这是这样的？从米什那第一条款中教导的事实来看：拉比·西蒙·本·贝泰拉 (Rabbi Shimon ben Beteira) 就容器中的净化灰烬作证说，如果一个不洁的人或物体接触了它的一部分，它就会变得不洁。红母牛的净化灰烬既不是

食物和祭祀物品，因此拉比哈宁的经文不适用于骨灰，容器当然不是按照托拉法，而是按照拉比法将骨灰混合在一起。紧接着教的是：拉比阿基瓦补充道，这表明拉比阿基瓦的哈拉卡与之前的哈拉卡一样，处理的是圣贤而不是托拉法制定的额外不洁程度。Reish Lakish 以 Bar Kappara 的名义说：