以及它的空间，这个空间相当于两根手指绕一圈的宽度，也就是一个足够大的空间，可以将两根手指插入并在里面扭转。如果一片水体包含所需的四十西，而另一片相邻的水体没有这个量，那么如果两片水体之间的开口比这个测量值宽，两片水体将被视为一片，较小的水体也被认为是可以接受的浴池。由于任何比这更小的开口都不被认为是连接两片水体，所以窄口瓶中的水将被认为与浴池的水断开，而这种窄口容器中的较小容器将被认为没有与浴池的水接触。因此，圣人颁布法令，禁止将任何容器浸入另一个容器中。 《革马拉》指出：拉瓦认为，根据拉夫·纳赫曼的说法，拉巴·巴尔·阿武说：他们在这个米什那中教导了十一项祭祀食物的严格性，而不是拉比·伊拉的十项。前六项严格性既适用于祭祀食物本身，也适用于根据祭祀食物纯度标准准备的非神圣食物，而后五项仅适用于实际的祭祀食物，而不适用于根据祭祀食物纯度标准准备的非神圣食物。《革马拉》问道：拉瓦的观点与拉比·伊拉的观点有什么实际区别？拉瓦认为，圣贤们禁止将一个容器浸入另一个容器，因为他们担心人们会将针头浸入口比酒囊管还窄的容器中。拉比·伊拉认为，他们担心的是干预？ 《革马拉》回答说：它们之间的实际区别在于，在篮子或柳条箱 [gargutni] 的情况下，人们会装满较小的容器，然后将它们一起浸入水中。根据拉比伊拉 (Rabbi Ila) 的说法，由于担心插入，禁止将一个容器浸入另一个容器中，在这种情况下也存在这样的担忧，因为内部容器可能会压在篮子上，阻止水接触接触点。但根据拉瓦 (Rava) 的说法，由于拉比法令禁止将针和钩浸入口部宽度小于酒囊管的容器中，不存在口部宽度小于酒囊管的篮子和柳条箱，因此该法令不适用于它们。 《革马拉》中写道：拉瓦遵循他的推理，正如拉瓦所说：一个装满小容器的篮子或柳条箱，将它们一起浸入水中，它们在所有方面都是纯净的，甚至用于祭祀食物。拉瓦还就篮子和柳条箱提出了第二个教义：如果仪式沐浴通过插入篮子或柳条箱分成两个部分，因此每个部分剩下的水量少于所需的四十塞阿，如果有人在那里浸入水中，他的浸入对他来说是无效的。尽管可以肯定水会渗透过篮子或柳条箱，但这不足以将仪式沐浴的两个不完整部分合并为一个。我们知道这是如此，因为地球完全是多孔的，尽管如此，我们并不依靠这一点让几个相邻的小沟渠装满水加起来达到四十塞阿，而是要求在一个地方总共有四十塞阿。 《革马拉》评论道：这条哈拉卡规定，小容器（如针）不能浸入开口狭窄的容器内，这仅适用于将其浸入纯净容器的情况，而纯净容器本身不需要净化。但如果他将其浸入不纯净的容器中，而这本身需要净化，那么由于浸入对整个外容器（包括其内部）有效，因此对容器内部的容器也有效。由于进入外容器的水被认为与仪式沐浴的其余部分相连，用于净化外容器，因此它被认为与净化内容器相连。我们知道这一点，正如我们在米什那（Mikvaot 6:2）中学到的那样：至于装满其他容器并将它们一起浸入的容器，无论外容器的开口有多宽，它们都是纯净的。如果他没有浸入，那么水的结合只有在它们像酒囊管的宽度一样结合时才有效。米什那的第二句话不清楚，革马拉试图澄清这一点。米什那在这里说：“如果他没有浸没？”革马拉解释了这一点。米什那说的是：如果他不需要浸没外层容器，因为它已经是纯净的，同样，在两片水体是纯净的情况下，

§ 《革马拉》指出：拉瓦和拉比伊拉之间的这场争论也是 tanna’im 之间的争论。正如《巴赖塔》中所教导的：对于装满器皿然后浸入水中的篮子或柳条箱，无论是用于祭祀食物还是用于 teruma，它们都是纯净的。这与拉瓦的观点相同。阿巴沙乌尔说：它们对于 teruma 来说是纯净的，但对于祭祀食物来说不是。这与拉比伊拉的观点相同。《革马拉》问道：如果是这样，鉴于我们给出的关于将器皿浸入其他器皿的担忧的两个原因，这也不应该允许用于 teruma。《革马拉》回答说：我们为谁说一个器皿不能浸入另一个器皿内的原则？对于 ḥaverim 来说，个人致力于严格遵守 mitzvot，尤其是仪式纯洁的 halakhot。其他人无论如何都不会严格遵守这些 halakhot。而 ḥaverim 非常了解这些事情，如果仪式浴池中有一个狭窄的开口，则认为水与仪式浴池分离，并且如果一个容器压在另一个容器上，阻止水到达该位置，则必须抬起顶部容器以使水接触容器的所有部分。因此，没有必要将这些担忧和严格性应用于 teruma 的情况。Gemara 反驳了另一个问题。如果是这样，我们也应该在祭祀食物的情况下说同样的话，即所有这些 halakhot 都是针对 ḥaverim 的，他们一丝不苟地遵循祭祀食物的仪式纯洁并询问此类 halakhot。那么，为什么圣人要将这些担忧和严格性应用于祭祀食物的情况呢？ 《革马拉》回应道：关于祭祀食物，他们担心普通人 [am ha’aretz] 对仪式的纯净性不够严谨，可能会看到祭祀者将小器皿浸入大器皿中，然后也会用这种方式浸入自己的器皿。但他不会像祭祀者那样采取同样的预防措施，确保外器皿开口宽阔，上面的器皿不会压在下面的器皿上。《革马拉》反驳道：但对于 teruma 也可能会提出同样的担忧。am ha’aretz 可能会看到祭祀者以这种方式浸入 teruma 的器皿，然后他会用这种方式浸入自己的器皿，而不会采取祭祀者采取的预防措施。 《革马拉》回答说：我们不接受来自《阿梅·哈雷兹》的祭祀食物，因为他们在仪式纯洁性方面不值得信赖，因此，他用来祭祀食物的器皿是否浸没得当并不重要。因此，圣人们并不担心《阿梅·哈雷兹》在观察哈弗将器皿浸入器皿时会产生误解。《革马拉》继续提问。如果是这样，我们同样不应该接受来自《阿梅·哈雷兹》的祭祀食物，因为他们在仪式纯洁性方面不够细致，因此，我们不应该在意他们是否不正确地浸没了他们的器皿。《革马拉》回答说：如果《阿梅·哈雷兹》不接受祭祀食物，他们会有敌意，这将导致以色列内部的不和与冲突。 《革马拉》问道：如果是这样，那么在 teruma 的情况下，如果他的 teruma 不被接受，他也会产生敌意。为什么圣人只关心祭祀食物而不是 teruma 的这个因素呢？《革马拉》回答说：am ha’aretz 并不关心他的 teruma 是否被 ḥaverim 接受，因为他总是可以把他的 teruma 交给他的朋友 am ha’aretz 牧师，他会接受他的 teruma。然而，在祭祀食物的情况下，只有一座寺庙，必须注意不要让 amei ha’aretz 感到被拒绝。《革马拉》指出，这种不冒犯 am ha’aretz 的敏感性也在其他地方有所表达：谁是 tanna，会关心 amei ha’aretz 的这种敌意？这是拉比·约塞，正如在巴赖塔中所教导的那样：拉比·约塞说：为什么所有人，即阿梅·哈雷兹，都信任他们全年带到圣殿用于祭祀的葡萄酒和油的纯度？为什么不调查这些物品的状态以确定它们是否在仪式纯度方面做好了准备？为了避免人们之间的分裂，这样每个人都不应该去为自己建造私人祭坛并为自己烧一头红母牛。如果圣人拒绝阿梅·哈雷兹的祭祀葡萄酒和油，他们就会疏远并制造分裂，甚至建造自己的独立寺庙并带来自己的私人祭品。拉夫·帕帕说：根据谁的意见

尽管一些圣人担心他们对遵守哈拉卡的疏忽可能导致个人不诚实，我们现在还接受来自 am ha’aretz 的证词吗？按照谁做的？按照拉比 Yosei 的意见。§ 我们已经确定，对于将一个容器浸入另一个容器中以盛放 teruma 的做法之所以宽大处理，是基于这样一个事实：我们不在乎 amei ha’aretz 用来盛放 teruma 的容器是否净化不当，因为无论如何我们都不会接受他们的 teruma。Gemara 问道：但是让我们担心从他们那里借用容器吧。虽然 ḥaverim 不接受 am ha’aretz 的 teruma，但他们有时会借用容器来盛放 teruma。因此，如果这些容器没有得到适当净化，我们就应该担心。 《革马拉》证明从 am ha’aretz 借用器皿是可以接受的：正如我们在米什那（Eduyyot 1:14）中了解到的：am ha’aretz 的陶器可以保护各种物品免受尸体带来的仪式不洁之害。这一事实有两种应用：如果在放有尸体的房间内，将物品或食物放在一个密封的陶器容器中，则该容器可以防止不洁之物接触到里面的物品。此外，如果尸体在房子的一楼，食物或器皿位于同一建筑的二楼，两层楼之间地板上有天窗等开口，用陶器堵住开口即可防止仪式不洁之物蔓延到二楼。这是 Beit Hillel 的说法。 Beit Shammai 说：它只保护食物、饮料和陶器，但不能保护金属、木材、布料等器皿。mishna 继续说：Beit Hillel 对 Beit Shammai 说：你们为什么要做出这样的区分？很明显，一个封闭的、纯净的陶器可以作为屏障，阻止不洁在有尸体的房间内蔓延（见《民数记》19:15）。Beit Shammai 对他们说：因为陶器本身因与 am ha'aretz 接触而变得不洁净。圣贤们规定，任何被 am ha'aretz 触碰过的东西都是不洁净的，因为这些人对洁净的 halakhot 不一丝不苟或了解不够；因此他的器皿被认为是不洁净的。原则上，不洁净的容器不能作为阻挡不洁的屏障。Beit Hillel 对他们说：但是你们不是宣布陶器里的食物和饮料是纯净的吗？如果 am ha’aretz 的容器不能起到屏障的作用，为什么你们说里面的东西是纯净的呢？Beit Shammai 对他们说：“当我们宣布里面的食物和饮料是纯净的时，