在世界创立之前，但他们并没有被创造出来。托拉本应在世界创立一千代之后才赐予，如经上所写：“他吩咐他的话，直到千代”（诗篇 105:8），但上帝在仅仅二十六代之后就赐予了它，因此应该创造出九百七十四代人，但却没有。神圣的主，愿他得到祝福，他在每一代都植入了他们中的一些人，他们是这一代中傲慢的人，因为他们属于根本不应该被创造的世代。拉夫·纳赫曼·巴尔·伊扎克 (Rav Naḥman bar Yitzḥak) 说：“被抢 [kumtu]”（约伯记 22:16）这节经文是为了祝福而写的，因为这节经文不是指卑微的、被诅咒的人，而是指有福的人。这些都是妥拉学者，他们畏缩 [mekamtin]，即谦卑地对待今世妥拉的话语。神圣者，愿他受祝福，向他们揭示来世的秘密，如经上所说：“他的根基 [yesodam] 像溪水一样倾泻而出”（约伯记 22:16），暗示他将为他们提供丰富的秘密知识 [sod]。撒母耳对 Ḥiyya bar Rav 说：伟人之子，来吧，我会告诉你一些你父亲会说的伟大事情：每天，服务天使都会从迪努尔河中被创造出来，他们向上帝唱歌，然后立即不复存在，如经上所说：“他们每天早晨都是新的；你的忠实多么伟大”（耶利米哀歌 3:23），表明新的天使每天早晨都会赞美上帝。 《革马拉》评论道：这种观点与拉比·施穆埃尔·巴尔·纳哈马尼的观点不一致，正如拉比·施穆埃尔·巴尔·纳哈马尼所说，拉比·约纳坦说：从圣者口中说出的每一个字，愿他受祝福，都会创造出一个天使，正如经文所述：“耶和华的命令造诸天，万象借他口中的气而造”（诗篇 33:6）。天堂的万象就是天使，他声称天使是由上帝之口创造的，而不是由迪努尔河创造的。 § 革马拉继续调和似乎相互矛盾的经文：一节经文说：“他的衣服洁白如雪，头发洁白如纯净的羊毛”（但以理书 7:9），并写道：“他的头发卷曲，像乌鸦一样黑”（雅歌 5:11）。革马拉回答说：这并不难。但以理书中的这节经文指的是他在天上的学院时，而雅歌中的这节经文则谈到他在战争中时，因为主说：在学院里学习托拉的最佳人选是老人，发动战争的最佳人选是年轻人。因此，在每种情况下都会使用不同的比喻来描述上帝。 《革马拉》提出了另一个问题：其中一节经文写道：“他的宝座为火焰”（但以理书 7:9），同一节经文中的另一句话写道：“直到宝座设立，有亘古常在者坐在上面”，这意味着有两个宝座。《革马拉》回答说：这并不难。一个宝座是给他的，一个是给大卫的，正如《巴赖塔》中关于这个问题的教导：一个宝座是给他的，一个是给大卫的；这是拉比阿基瓦的说法。拉比约塞·哈格里利对他说：阿基瓦，你还要亵渎神灵多久，把它呈现得好像有人可以坐在他旁边一样？相反，这两个宝座有不同的用途：一个用于审判，一个用于正义。《革马拉》问道：拉比阿基瓦接受了他的拒绝，还是没有接受他的拒绝？革马拉提供了一个证明：来听听另一位巴赖塔的以下教诲：一个宝座用于审判，一个宝座用于正义；这是拉比阿基瓦 (Rabbi Akiva) 的说法。拉比埃拉扎尔·本·阿扎里亚 (Rabbi Elazar ben Azarya) 对他说：阿基瓦，你为什么一直在研究阿嘎达 (aggada)？这不是你的专业领域。把你的话带入瘟疫和帐篷的话题吧。意思是，你最好教授关于麻风病不洁和死者不洁的哈拉霍特 (halakhot)，这些都属于你的专业领域。相反，关于两个宝座：一个宝座是座位，一个是小座位。座位是用来坐的，小座位是他的脚凳，如经上所说：“天是我的座位，地是我的脚凳”(以赛亚书 66:1)。 § 革马拉先前说过，研究托拉秘密的人必须是“五十夫长和受人喜爱的人”（以赛亚书 3:3），但它没有解释这些要求的含义。现在它回来详细分析这节经文。当拉夫·迪米从以色列来到巴比伦时，他说：以赛亚用十八个诅咒诅咒以色列，他的心没有平静下来，也就是说，他没有满足，直到他对他们说出下面这节经文的大诅咒：“孩子要对老人傲慢无礼，下等人要对尊贵的人傲慢无礼”（以赛亚书 3:5）。革马拉问：这十八个诅咒是什么？革马拉回答：正如它

写道：“看哪，主万军之耶和华必从耶路撒冷和犹大除掉所托付的和杖，就是一切托付的粮，一切托付的水，并勇士和战士，审判官、先知、占卜的、长老、五十夫长、恩宠的人、谋士、行法术的和善于行邪术的。我必使孩童作他们的王子，使婴儿管辖他们。”（以赛亚书 3：1-4）这些经文中列出的十八项将从以色列中除掉。《革马拉》继续澄清这些术语的布道意义：“托付”；这些人是圣经的大师。“杖”；这些人是米什那的大师，比如拉比耶胡达·本·泰马和他的同事。《革马拉》插话道：拉夫帕帕和拉比们对此意见不一。其中一人说：他们精通六百条米什那，另一人说：他们精通七百条米什那，其中只有六条留存至今。 “一切面包的支撑”；他们是塔木德的大师，正如经文所说：“来吧，吃我的面包，喝我调和的酒”（箴言9:5）。 “一切水的支撑”；他们是阿嘎达的大师，他们通过阿嘎达像水一样吸引人心。 “勇士”；这是哈拉克传统的大师，他精通从他的拉比那里传下来的哈拉克。 “战士”；这是知道如何参与托拉话语的人，他在托拉的战争中产生新的教义。 “法官”；这是如实地判断真实判决的法官。 “先知”；正如字面意思所示。 “占卜者”；这是国王。为什么他被称为占卜者？因为经上说：“神圣的判决在王的嘴里”（箴言 16:10）。“长老”；这种人适合担任学院的院长。“五十夫长”，不要读作“sar ḥamishim”，而应读作“sar ḥumashin”；这种人懂得如何就《托拉》五卷书 [ḥamisha ḥumshei] 进行讨论。另外，“五十夫长”应该按照拉比阿巴胡 (Rabbi Abbahu) 的说法来理解，因为拉比阿巴胡 (Rabbi Abbahu) 说道：从这里我们得知，如果传播者未满 50 岁，则不能任命他向公众传播《托拉》或圣贤的教诲。“得宠的人”；这种人会因其缘故而受到同代人的宠爱。 《革马拉》提供了不同的例子：一些人在天上获得宠爱，比如拉比哈尼娜本多萨，他为他那一代人的祈祷总是会得到回应。其他人在地上获得宠爱，例如拉比阿巴胡，他会在皇帝的房子里为以色列辩护。 “顾问”；指的是知道如何插入年份和确定月份的人，因为他精通月相和年周期的计算。 “狡猾的人”；指的是通过提问让拉比变得聪明的学生。 “魔术师 [ḥarashim]”；指的是如此聪明的人，当他开始谈论托拉的事情时，所有听众都像聋子 [ḥershin] 一样，因为他们无法理解他评论的深奥之处。 “熟练的人”；指的是从他学到的其他东西中理解新东西的人。 “魔法师 [laḥash]”；这是指值得获得以耳语 [laḥash] 传授给他的托拉话语，即托拉的秘密的人。 革马拉继续解释这节经文：“我要立儿女 [ne’arim] 为他们的王子”（以赛亚书 3:4）。 革马拉问道：“我要立儿女 [ne’arim] 为他们的王子”是什么意思？ 拉比埃拉扎尔说：这些人缺乏 [meno’arin] 戒律；这样的人将成为国家的领导者。 “婴儿 [ta’alulim] 将统治他们”；拉夫帕帕巴尔雅各布说：Ta’alulim 的意思是狐狸 [ta’alei]，狐狸的儿子。换句话说，无论是行为还是血统都比他们低劣。先知以赛亚的心直到他对他们说：“孩童必傲慢地对待老人，下等人必傲慢地对待尊贵人”（以赛亚书 3:5）才平静下来。“孩童” [na’ar]；这些人没有戒律，他们会傲慢地对待一个像石榴一样充满戒律的人。“下等人 [nikleh] 对待尊贵人 [nikhbad]”；这意味着，一个认为大罪 [kaved] 就像小罪 [kalot] 一样的人会傲慢地对待一个认为小罪一样的人。§ 革马拉继续解释以赛亚书中的这一章。拉夫·凯蒂娜说：即使在耶路撒冷沦陷之时，人民中仍然有值得信赖的人，正如经文所说：“因为一个人会抓住他父亲家里的兄弟，说：你有斗篷，做我们的统治者吧”（以赛亚书 3:6）。《革马拉》解释说，他们会走近某人并对他说：人们小心翼翼地用斗篷遮盖的东西，

即，那些被掩盖和隐藏的托拉话语都在你的手中，因为你是这些话语的专家。这节经文结尾的“这绊脚石” (以赛亚书 3:6) 是什么意思？那些人们除非跌倒才能掌握的东西，因为只有付出很大努力才能理解，而这些都在你的手中。尽管他们会带着这些话来接近某人，但他“那日必起誓说：我不医治人，因为在我家中没有粮食，也没有衣服；你不可立我作百姓的君” (以赛亚书 3:7)。当经文说：“必起誓 [yissa]”时，yissa 正是誓言的表达，如经文所述：“不可妄称 [tissa] 耶和华你神的名” (出埃及记 20:6)。因此，耶路撒冷的居民发誓：“我不会成为医治者 [ḥovesh]”（以赛亚书 3:7），意思是：我从来都不是坐在 [meḥovshei] 书房里的人；“因为我家里没有面包，也没有斗篷”，因为我既不懂圣经，也不懂米什那，也不懂革马拉。这表明，即使在耶路撒冷精神状态最低谷的时候，它的居民也会承认事实，承认他们完全无知。革马拉提出了一个难题：但也许情况有所不同，因为如果他说：我已经学会了，他们会对他说：告诉我们，人们不会对那些可以轻易证实的事情撒谎。革马拉拒绝了这一说法：如果他是个骗子，他会说他学了又忘了，从而避免了羞耻。“我不会成为医治者”是什么意思呢？这似乎暗示他过去已经学会了。意思是：我根本不会治病，因为我从来没学过。因此，耶路撒冷毕竟有值得信赖的人。《革马拉》又提出了一个难题：是这样吗？但拉瓦不是说过：直到耶路撒冷没有值得信赖的人，耶路撒冷才被毁灭，正如经文所说：“你们要在耶路撒冷的街道上跑来跑去，看看就知道了，在宽阔的地方寻找，如果你们能找到一个人，如果有任何行为公义、寻求真理的人，我就赦免她”（耶利米书 5:1），这意味着当时没有值得信赖的人？《革马拉》回答说：这并不难：