如果学生因为别人的尊严受到侮辱而排斥他人，而不是因为被排斥者犯了某种罪过，那么他的排斥判决是有效的，正如巴莱塔中所教导的：被老师排斥的人被视为被学生排斥。但是，被学生排斥的人并不被视为被老师排斥。《革马拉》试图通过仔细阅读这段巴莱塔得出一个推论：他不被视为被老师排斥，这意味着他被视为被其他人排斥。《革马拉》澄清了这一情况：他被排斥的原因是什么？如果是为了天堂的事，即因为他犯了罪，那么为什么如果他被学生排斥，他不应该被视为被老师排斥？经文不是说：“没有智慧、聪明或谋略可以敌挡耶和华”（箴言 21:30）吗？这意味着，当一个人犯下罪孽，亵渎了上帝的名字时，所有其他考虑因素都会被忽略，甚至老师的声望和知识也是如此，因此他也必须将罪犯视为被排斥者。相反，《革马拉》不是指学生因为侮辱自己的尊严而排斥他人的情况吗？因此，很明显，他的排斥令对所有人都有效且具有约束力，除了他的老师。拉夫·约瑟夫说：托拉学者可以就他确定的事情自行作出判断，他不需要先去法院为他做出裁决。当另一个人对他表现出不尊重时，情况也是如此；他可以自行排斥他。有一位托拉学者由于其行为的谣言而声名狼藉。拉夫耶胡达说：该怎么办？将他逐出教会不是一个选择。圣人需要他，因为他是托拉的伟大权威。不将他逐出教会也不是一种选择，因为那样的话天堂的名字就会被亵渎。拉夫耶胡达对拉巴巴尔哈纳说：你听说过有关这个问题的任何消息吗？他对他说：拉比尤哈南说了如下的话：写着“祭司的嘴唇应当保存知识，他们应当从他的口中寻求托拉；因为他是万军之耶和华的使者 [malakh]” (玛拉基书 2:7) 是什么意思？这节经文教导：如果老师类似于主的天使 [malakh]，那么就从他的口中寻求托拉，但如果他不纯洁正直，就不要从他的口中寻求托拉；即使他精通托拉，也不要跟他学习。基于这句话，拉夫耶胡达排斥了那位托拉学者。最后，过了一段时间，拉夫耶胡达病倒了，濒临死亡。圣贤们来询问他的近况，被排斥的学者也随之而来。当拉夫耶胡达看到他，那个学者，他笑了。被排斥的学者对他说：你把那个人，也就是我逐出教会还不够，现在还嘲笑我？拉夫耶胡达对他说：我不是嘲笑你；相反，我很高兴我要去另一个世界，我没有奉承像你这样的伟人，而是按照哈拉卡公平地对待你。拉夫耶胡达死了。被排斥的学者来到自习室，对圣贤们说：解除我的排斥令。圣贤们对他说：这里没有像拉夫·耶胡达那样杰出的人能让你摆脱排斥。还是去以色列的拉比耶胡达·内西亚那里吧，只有他能让你摆脱排斥。那位学者来到了拉比耶胡达·内西亚面前。拉比耶胡达·内西亚对拉比阿米说：去调查一下他的案子。如果有必要解除他的排斥令，就代表我释放他。拉比阿米调查了他的案子，一开始就想让他摆脱排斥。但拉比 Shmuel bar Naḥmani 站起身来，说道：如果拉比 Yehuda HaNasi 家里的女仆曾经排斥过另一个人，而圣人们并没有轻率地对待她的排斥令，并且在三年后才撤销它，那么对于我们的同事 Yehuda 所下的排斥令，我们更必须认真对待，不能释放这位学者。拉比 Zeira 说道：是什么原因导致这位长老拉比 Shmuel bar Naḥmani 今天来到我们的自修室，尽管他多年来都没有来，现在他恰好在这次讨论的时候来。从中可以吸取教训，没有必要解除对他的排斥令，因为这些事件的结合绝对不是巧合。相反，应该将其视为来自天堂的启发性迹象。因此，拉比阿米没有解除他的排斥，被排斥的学者哭着离开了。一只黄蜂飞来，蛰了被排斥的学者的阴茎，他死了。因为他是一位伟大的托拉学者，他们收留了他

到埋葬虔诚者的洞穴，将他埋葬在那里，但洞穴没有接受他。一条蛇站在洞穴入口处，不让他们过去。然后他们把他带到法官的洞穴，法官接受了他。《革马拉》问：他被接受在那里的原因是什么？《革马拉》回答说：即使他犯了罪，他仍然按照拉比伊莱的意见行事，正如巴莱塔所教导的那样：拉比伊莱说：如果一个人发现他的邪恶倾向正在控制他，而他无法克服它，那么他应该去一个不为人所知的地方。他应该穿黑衣，用黑布包住头，就像一个哀悼者一样。也许这些变化会影响他，这样他就不会犯罪。即使这些行为没有帮助，他至少应该在私下做他想做的事，不要在公共场合亵渎天堂的名字。虽然这个人犯了罪，但他是在私下里犯的，而且他没有公开亵渎上帝的名字，因此应该给他一个体面的葬礼。《革马拉》问道：拉比·施穆埃尔·巴尔·纳赫马尼提到的关于拉比·耶胡达·哈纳西家里的女仆的故事是什么？据说拉比·耶胡达·哈纳西家里的女仆看到一个男人在打他成年的儿子。她说：让那个人被逐出教会，因为他违反了禁令：“不可把绊脚石放在盲人面前”（利未记 19:14），正如巴赖塔 (baraita) 中教导的那样，这节经文说：“不可把绊脚石放在盲人面前”，这节经文在这里说的是打自己成年儿子的人，因为儿子可能会生气并回击父亲，从而违反了禁止打父母的严厉禁令。同样，据说 Reish Lakish 正在看守一个果园收取报酬，这时一个人来了，吃了那里生长的一些无花果。Reish Lakish 大声对他大喊大叫，但那人不理会他，继续吃。Reish Lakish 说：让那个人处于逐出教会的状态。吃无花果的人对他说：相反，让那个人，即 Reish Lakish，处于被逐出教会的状态，因为即使我应该向你支付费用，因为我未经允许吃了无花果，我是否应该向你逐出教会？说完这句话，那人离开了。Reish Lakish 去自修室询问有关这个人的哈拉卡。其他圣人对他说：他的放逐令有效，但你的放逐令无效。换句话说，那个人是对的，Reish Lakish 不应该因为他的行为而将他放逐。Reish Lakish 然后问：如果是这样，那么这项放逐令的补救措施是什么？圣人回答他说：去找他，这样他就可以释放你。Reish Lakish 回答说：我不认识他。他们对他说：那你去找纳西，这样他就可以解除你的禁令，正如 baraita 中所教导的：如果有人被排斥，但不知道是谁排斥他，他应该去找纳西，纳西可能会解除他的排斥令。 Gemara 继续说：拉夫胡纳说，在乌莎 (Usha) 中颁布了这样的规定：如果法庭院长犯了罪，他就不会被排斥。虽然这是适当的惩罚，但他不会被排斥，以免亵渎上帝的名字。相反，他们对他说了经文：“保持你的荣誉，待在家里”(列王纪下 14:10)。也就是说，为了维护你的尊严，你最好待在家里，辞去你的职位，不要再公开露面。如果他再次犯罪，他就会被放逐，因为如果人们认为他因地位高而免于应有的惩罚，那么这将亵渎上帝的名字。《革马拉》评论道：这种观点与 Reish Lakish 的观点不一致，因为 Reish Lakish 说过：如果一名托拉学者犯罪，他根本不会被公开放逐，正如经上所说：“因此，你们要在白天跌倒，先知也要在夜间与你们一同跌倒”（何西阿书 4:5）。这解释为：如果先知或任何其他重要人物犯罪，他的罪行应该像黑夜一样被隐藏，而不是在公共场合受到惩罚。关于这个问题，据说当一名托拉学者在虔诚者马尔祖特拉面前可能被逐出教会时，马尔祖特拉会先将自己逐出教会以表示对托拉学者的尊重，然后他会放逐托拉学者。这种自我驱逐只是为了向其他托拉学者表示敬意，因此当 Mar Zutra 进入他的住所时，他会解除自己的驱逐，然后解除其他人的驱逐。Rav Giddel 说 Rav 说：托拉学者可以自我排斥，也可以同样解除自我排斥。R

av Pappa 说：我很幸运，因为我值得称赞，我从未排斥过托拉学者。Gemara 问道：如果是这样，当托拉学者可能被排斥时，他会怎么做？Gemara 回答说：他像西方以色列人一样，他们指定一个法庭对托拉学者进行鞭刑，但没有指定法庭将他排斥。也就是说，鞭刑比排斥更可取。Gemara 继续讨论，解释了逐出教会的惩罚有多严厉：逐出教会 [shamta] 一词的含义是什么？Rav 说：这个词是表达“有死亡 [sham mita]”的缩写，暗示逐出教会的死亡方面。而撒母耳说：沙姆塔意味着他将成为一个荒凉的人 [shemama yiheyeh]，它对他的影响就像涂抹在炉子上的脂肪一样。正如一些脂肪会一直被炉壁吸收一样，即使驱逐令被取消，驱逐令中包含的某些诅咒也会继续附着在他身上。《革马拉》评论道：这种观点与雷什·拉基什的观点不一致，因为雷什·拉基什说：就像排斥在第一次被宣告时进入人体的 248 个器官一样，当它离开时，它也会从人体的 248 个器官中离开。为支持 Reish Lakish 的观点，以下引证是支持的：当它进入时，它会进入所有器官，正如所写：“这座城市将成为一个诅咒 [ḥerem]”（约书亚记 6:17），而 ḥerem 一词的数值 [gimatriyya]，一个类似于放逐的概念，是二百四十八。因此，这节经文暗示了放逐法令渗透到人的二百四十八个器官中。当它离开时，它会离开所有器官，正如所写：“在愤怒中记住怜悯 [raḥem]”（哈巴谷书 3:2），raḥem 一词的数值也是二百四十八，从而教导当放逐法令被撤销时，它会完全消失。革马拉继续讨论禁令的力量。拉夫·约瑟夫说：在狗的尾巴上施放逐出教会的法令，它，逐出教会的法令，就会发挥作用并伤害到狗。据说有一只狗会吃圣人的鞋子，他们不知道是谁造成了这种伤害。他们认为是人，所以他们把做这件事的人逐出教会。不久之后，狗的尾巴着火了。这表明逐出教会甚至对狗也会造成有害影响。进一步说，有一个暴力的人给某位托拉学者造成了痛苦。这位托拉学者来到拉夫·约瑟夫面前询问他应该怎么做。拉夫·约瑟夫对他说：去把他排斥出去。这位托拉学者对他说：我怕他，他会更加骚扰我。拉夫·约瑟夫对他说：拿出，即公布一份对他的书面排斥令。托拉学者对他说：“我越发害怕他，因为如果我把这件事公之于众，他肯定会来找我的麻烦。”拉夫·约瑟夫告诉他这样做：把写好的陶片放在一个罐子里，