这是犹大的责任，因为大卫虽然本可处死示每，却没有杀他。这一失误造成了严重后果，其中包括末底改从他的后裔中出生，而哈曼正是嫉妒末底改，才颁布了针对全体犹太民族的诏令。“一个便雅悯人又是如何报答我的”，这话是指便雅悯支派的扫罗没有立刻杀掉亚玛力王亚甲，后来哈曼就从亚甲的后裔中出生了，他给犹太民族带来了苦难。 拉比约哈南对这节经文给出了不同的解释：实际上，末底改来自便雅悯支派。那他为什么被称作“犹大人（Yehudi）”呢？是因为他摒弃了偶像崇拜，凡是摒弃偶像崇拜的人都被称作“犹大人（Yehudi）”。在这里应理解为“宣告上帝独一者（yiḥudi）”的意思，正如经文所写：“王啊，现在有几个犹大人（Yehuda’in），就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌。王啊，这些人不理你，不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像”（《但以理书》3:12）。这三个人实际上就是哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅，他们并非都来自犹大支派，但因摒弃了偶像崇拜，所以被称作“犹大人（Yehuda’in）”。 在把“犹大人（Yehudi）”解释为摒弃偶像崇拜者这一阐释过程中，《革马拉》提到，当拉比西门·本·帕齐开始讲解《历代志》时，他对着《历代志》说道：你所有的话语是一体的，我们知道如何阐释它们。这一引言提到了《历代志》不能总是按字面意思来解释，而是需要阐释，因为同一个人可能会被用各种不同的名字来称呼，就像下面这节经文：“他的犹大妻子（HaYehudiyya）生耶列，耶列是基多之祖；生希别，希别是梭哥之祖；生耶古铁，耶古铁是撒挪亚之祖。这都是法老女儿比提雅的子孙，米列娶了她为妻”（《历代志上》4:18）。为什么在经文结尾处表明是法老女儿比提雅，在这里却称她为“犹大妻子（HaYehudiyya）”呢？因为她摒弃了偶像崇拜，正如经文所写：“法老的女儿来到河边洗澡”（《出埃及记》2:5），拉比约哈南说：她下河是为了洗净并使自己摆脱父家的偶像。《革马拉》认为，经文中提到的法老女儿的所有这些子女的名字实际上都是指摩西，稍后会对此作出解释。 《革马拉》问道：法老的女儿生了摩西吗？她不只是抚养了他吗？其实，这是要告诉你，凡是在自己家中抚养孤儿的人，经文会把如同生养他的功劳归给他。《革马拉》解释了这些名字实际上是如何都指摩西的：“耶列”；这就是摩西，那他为什么被称作“耶列”呢？因为在他那个时代，吗哪为犹太民族降下（yarad，与耶列发音相关，有降下之意）了。他也被称作“基多”，是因为他堵住（gadar，与基多发音相关，有围、堵之意）了犹太民族的破口。他被称作“希别”，是因为他使犹太民族与天上的父相连（ḥibber，与希别发音相关，有连接之意）。他被称作“梭哥”，是因为他对犹太民族来说就像一个庇护所（sukka，与梭哥发音相关，有庇护之意）和盾牌。他被称作“耶古铁”，是因为在他那个时代犹太民族信靠上帝（kivu laEl，与耶古铁发音相关，有信靠之意）。最后，他被称作“撒挪亚”，是因为他使犹太民族的罪孽被忽略（hizniaḥ，与撒挪亚发音相关，有忽视、略过之意）。 《革马拉》指出，在同一节经文中“……之父”这样的表述出现了三次：“他的犹大妻子（Hajehudijah）生耶列，耶列是基多之祖；生希别，希别是梭哥之祖；生耶古铁，耶古铁是撒挪亚之祖”。这教导我们，摩西在三个方面是全体犹太民族的父亲：是《托拉》方面的父亲、智慧方面的父亲以及预言方面的父亲。 前面提到的经文说：“这都是法老女儿比提雅的子孙，米列娶了她为妻”（《历代志上》4:18）。《革马拉》问道：比提雅丈夫的名字是米列吗？他的名字不是迦勒吗？其实，经文是在暗示迦勒娶比提雅的原因。至圣者上帝说：让那个违背了探子建议的迦勒，去娶那个反抗父家偶像的法老女儿吧。 《革马拉》继续对《以斯帖记》进行解释。关于末底改，经文说：“他从耶路撒冷被掳去”（《以斯帖记》2:6）。拉瓦说：这种表述表明他是自愿流亡的，并非是被迫离开耶路撒冷的。他知道被掳的同胞会需要他，所以他有意识地离开耶路撒冷去关照自己民族的需求。 经文说：“末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙，就是以斯帖”（《以斯帖记》2:7）。她既被称作“哈大沙”，又被称作“以斯帖”。她的真名是什么呢？在一则巴拉塔中，贤哲们对此有不同意见，有人认为哪个是真名，哪个是一种描述：拉比梅尔说：以斯帖是她的真名。那她为什么被称作“哈大沙”呢？是因为义人被称作“桃金娘（hadassim）”，正如经文所写：“我站在桃金娘（hahadassim）树中间”（《撒迦利亚书》1:8）。拉比犹大持不同意见，说：“哈大沙”是她的真名。那她为什么被称作“以斯帖”呢？因为她隐瞒（masteret，与以斯帖发音相关，有隐藏之意）了自己的身世，正如经文所写：“以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人”（《以斯帖记》2:20）。拉比尼希米赞同并说：“哈大沙”是她的真名。那她为什么被称作“以斯帖”呢？这是她在外邦人中的名字，由于她美貌出众，世上的外邦人根据伊施塔（Istahar，金星）称呼她为以斯帖。本·阿扎伊说：以斯帖既不高也不矮，身材中等，就像一棵桃金娘树，所以她被称作“哈大沙”，这个希伯来名字与桃金娘树相似。拉比约书亚·本·科尔哈说：以斯帖被称作“哈大沙”，是因为她肤色偏绿，脸色像桃金娘那样略显苍白，但有一条神恩之绳环绕着她，赋予了她美丽的容貌。 经文起初提到以斯帖时说：“因为她没有父母”（《以斯帖记》2:7）。那为什么经文后续又说：“她父母死了以后，末底改就收她为自己的女儿”呢？拉夫·阿哈说：这种重复表明，在她母亲怀她的时候，她父亲去世了，等她出生时，她母亲又去世了，所以她一天都未曾有过父母。 经文说：“她父母死了以后，末底改就收她为自己的女儿”（《以斯帖记》2:7）。一位坦拿以拉比梅尔的名义传授了一则巴拉塔：不要按字面意思把经文理解成“女儿（bat）”，而应理解成“家室（bayit）”。这表明末底改娶了以斯帖为妻。正如经文所写：“穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿（kevat）一般”（《撒母耳记下》12:3）。《革马拉》质疑道：就因为它睡在他怀中，就“如同女儿一般”了吗？其实，《撒母耳记下》里的这个比喻是指非法占有他人妻子的情况，那个短语应理解为：如同“家室（bayit）”一般，也就是妻子的意思。同样，在这里，末底改收她为“家室（bayit）”，也就是娶她为妻。 经文说：“王从王宫选出七个宫女赐给她”（《以斯帖记》2:9）。拉瓦说：每天会有一个不同的宫女来伺候她，她可以通过这些宫女来数日子，这样就能一直知道哪天是安息日了。 经文接着说：“末底改将她和她的宫女迁到女院最好的地方”。拉夫说：经文中的“迁到”表明他给她吃犹太人的食物，也就是符合犹太教饮食规定的洁净食物。而撒母耳给出了另一种理解：这里的“迁到”是一种出于好意的举动，他给她吃猪后臀肉，以为她会觉得这是美味佳肴，可实际上那是不符合犹太教饮食规定的。拉比约哈南则给出了第三种理解：他给她吃蔬菜，这在饮食规定方面不存在问题。正如经文提到对但以理及其同伴的优待时说：“管膳食的太监长就把他们的食物和酒撤去，只给他们素菜吃”（《但以理书》1:16）。 经文说：“用没药油保养了六个月”（《以斯帖记》2:12）。《革马拉》问道：“没药油”是什么呢？拉比希雅·巴尔·阿巴说：就是一种叫塞塔克特（setakt）的芳香油。拉夫·胡纳说：这是一种用还没长到三分之一大小的橄榄制成的化妆油。在一则巴拉塔中也有类似教导：拉比犹大说：安帕基农（Anpakinon）就是用还没长到三分之一大小的橄榄制成的油。那为什么要把它涂抹在身体上呢？因为它能脱毛并使皮肤变得柔软。 经文说：“女子进去见王是这样：从女院到王宫的时候，是夜间，次日回到女院，就住在本国的女院”（《以斯帖记》2:14）。拉比约哈南说：从对那个恶人亚哈随鲁与众多女子同房这件事隐含的批评中，我们顺便也了解到了他值得称赞的地方，那就是他不在白天行房事，而是较为检点地在夜间行房。 经文说：“以斯帖得着众人的喜爱”（《以斯帖记》2:15）。拉比以利撒说：这教导我们，在每个人眼中她看起来都好像是自己本民族的人，所以她赢得了所有人的喜爱。 接下来的经文说：“亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入王宫”（《以斯帖记》2:16）。以斯帖在寒冷的冬季月份被带到亚哈随鲁身边，这是出于神意的安排，因为在这个时候身体会因他人身体的温暖而感到愉悦，所以她深得亚哈随鲁的欢心。 经文说：“王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚”（《以斯帖记》2:17）。拉夫说：这种双重表述意味着，如果他想在与她同房时体会到处女的那种感觉，他就能体会到，如果他想体会非处女的那种感觉，他也能体会到，所以他爱她胜过其他所有女子。 经文说：“王为众首领和臣仆设摆大筵席，就是以斯帖的筵席”（《以斯帖记》2:18）。《革马拉》解释说，这是试图让以斯帖显露她真实身份的一种做法。王为她设摆大筵席，但她没有向他透露自己的身份。王以她的名义降低赋税（karga），但她仍然没有向他透露。王以她的名义给大臣们送礼物（pardishenei），即便如此，她还是没有向他透露。 经文说：“第二次招聚处女的时候，末底改坐在王宫的门口”（《以斯帖记》2:19）。《革马拉》解释说：亚哈随鲁再次招聚女子的原因是，他去征求了末底改的意见，问他该怎么做才能让以斯帖显露自己的身份。末底改对他说：通常情况下，女人只会嫉妒别的女人的大腿（此处指会在意别的女人在丈夫那里得宠）。所以，你应该再给自己纳些女子。但即便如此，她还是没有向他透露自己的出身，正如经文所写：“以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人”（《以斯帖记》2:20）。 拉比以利撒说：经文所写“……”（此处原文未给出具体经文内容，若您还有后续内容，请继续向我提问以便完整翻译）是什么意思呢？