就像找西葫芦一样，意思是通常丈夫和妻子会有类似的行为。经文说：“第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐”（《以斯帖记》1:10）。《革马拉》问道：难道是说直到那时他饮酒才心中快乐吗？难道要花七天时间他才能快乐起来吗？拉瓦说：第七日是安息日，在这一天犹太人和外邦人之间的差别最为明显。在安息日，犹太人吃喝时，会先研习《托拉》的话语以及赞美上帝的话语。但世上的其他民族吃喝时，一开始只会说些放纵的话语。

《革马拉》继续详述那场筵席上发生的事。同样，在那个恶人亚哈随鲁的筵席上，当男人们开始交谈时，有人说：“玛代女子最美丽”，而其他人说：“波斯女子最美丽”。亚哈随鲁对他们说：“我所享用的配偶，既不是玛代女子，也不是波斯女子，而是迦勒底女子。你们想看看她吗？”他们对他说：“想啊，只要她赤身裸体，因为我们想看看她不加任何修饰的样子。”《革马拉》评论说：瓦实提就是以这种羞辱的方式受到了惩罚，因为人怎样量给别人，人也必怎样被量给（即上帝会按照人的过犯，等量地惩罚人）。这教导我们，邪恶的瓦实提曾捉拿以色列的女子，剥光她们的衣服，还强迫她们在安息日劳作。因此，就有了让她在安息日赤身裸体被带到王面前的判令。正如经文所写：“这事以后，亚哈随鲁王的怒气止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她”（《以斯帖记》2:1）。也就是说，正如她对待年轻的犹太女子那样，判令也临到了她身上。

经文说：“王后瓦实提却不肯遵太监所传的王命而来”（《以斯帖记》1:12）。《革马拉》问道：既然她是不端庄的，正如上文夫子所说：他们俩都怀有罪恶的意图，那她不肯来的原因是什么呢？拉比约瑟·巴尔·哈尼纳说：这教导我们她得了麻风病，所以她羞于公开露面。在一则巴拉塔中还教导了她感到羞愧的另一个原因：天使加百利来了，给她造了一条尾巴。

经文接着说：“王就甚发怒，心中的怒气如火焚烧”（《以斯帖记》1:12）。《革马拉》问道：为什么仅仅因为她不肯来，他就如此大发雷霆呢？拉瓦说：瓦实提不仅拒绝前来，而且还通过使者给他传了这样一个口信：“你这个我父亲马夫的儿子（ahuriyyarei）。我父亲伯沙撒与一千人对饮美酒都不曾喝醉，正如《但以理书》（5:1）中关于他的记载：‘伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒’；而你这个人（委婉地指亚哈随鲁自己），却喝得烂醉如泥。”就因为她的胆大妄为，“王就甚发怒，心中的怒气如火焚烧”（《以斯帖记》1:12）。

接下来的经文说：“王就问那些与他同朝的智慧人说（这些人知道时事）”（《以斯帖记》1:13）。《革马拉》问道：这些智慧人是谁呢？这些智慧人就是犹太民族的贤哲们，他们被称作“知道时事”的人，因为他们知道如何设置闰月以及确定犹太历的月份。亚哈随鲁对他们说：“替我审判她。”贤哲们心里想：我们该怎么办呢？如果我们对他说：“杀了她”，明天他酒醒了，就会来向我们索要她。如果我们对他说：“放了她”，她可是蔑视了王权，这是不能容忍的。于是，他们决定不审判这件事，而是对他这样说：“自从圣殿被毁，我们被逐出自己的土地以来，谋略和见识都离我们而去了，我们不知道如何审判死刑案件，因为这类案件极其棘手。你们去找亚扪人和摩押人吧，他们一直安稳地待在自己的地方，就像沉淀在酒渣上的酒一样，所以他们的心思也是沉稳的。”而且他们跟他讲这话时给出了一个很好的理由，因为他们证明了安稳之人能保持理智，正如经文所写：“摩押自幼年以来常享安逸，如酒在渣滓上澄清，他没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去。因此，他的原味尚存，香气未变”（《耶利米书》48:11）。

亚哈随鲁立刻听从了他们的建议，去问他的谋士们，正如经文所写：“在王左右的有甲示拿、示达、押玛他、他施斯、米力、玛西拿、米母干”（《以斯帖记》1:14）。拉比利未说：列出国王这些谋士名字的整节经文都是因祭献之事而记载的。每个名字都暗示着犹太民族所特有的一种祭祀仪式方面的内容，侍奉的天使们曾把这些当作犹太民族的功绩提起过。“甲示拿（Carshena）”；侍奉的天使们在至圣者上帝面前说：“宇宙的主宰啊，外邦人可曾像犹太民族那样向您献上一岁的羊羔（karim）吗？”“示达（Shethar）”；“他们可曾向您献上两只斑鸠（shetei torim）吗？”“押玛他（Admatha）”；“他们可曾在您面前筑一座土（adama）坛吗？”“他施斯（Tarshish）”；“他们可曾像经文所记载的那样，穿着祭司的服饰在您面前侍奉呢？在胸牌上四行宝石的第四行有‘红璧玺（tarshish）、玛瑙、碧玉’（《出埃及记》28:20）。”“米力（Meres）”；“他们可曾在您面前搅动（meirsu）祭献的血吗？”“玛西拿（Marsena）”；“他们可曾在您面前搅动（meirsu）素祭吗？”“米母干（Memucan）”；“他们可曾在您面前摆好（hekhinu）陈设饼的桌子吗？”

经文说：“米母干说”（《以斯帖记》1:16）。一位贤哲在一则巴拉塔中教导说：米母干就是哈曼。那为什么把哈曼称作米母干呢？因为他准备好了（mukhan）要给犹太民族带来灾祸。拉夫·卡哈纳说：由此可见，普通人会抢先站出来第一个发言，因为米母干在国王的七位谋士中是最后被提到的，但他却率先表达了自己的意见。

国王向他所有省份的百姓发出诏书，上面写着：“各男子要在自己家中作主，也可以按各民族的方言说话”（《以斯帖记》1:22）。拉瓦说：要不是亚哈随鲁起初发出的那些诏书被所有人都不当回事，犹太民族的敌人（委婉地指犹太民族自身）就不会有幸存者或逃难者了。因为这些起初的诏书成了被嘲笑的对象，人们没把国王当回事，所以没有立刻按照后来那些要求毁灭犹太民族的诏书行事。

《革马拉》继续讲述。起初那些诏书不被当回事的原因是，接到诏书的人会说：“他给我们送来的这是什么呀：‘各男子要在自己家中作主’？这是显而易见的事呀，哪怕是个卑微的织工在自己家里也是主人（paredashekha）呀。既然如此，国王为什么觉得有必要发布这样的公告呢？”

经文在描述亚哈随鲁寻找新王后时说：“王可以派官员在他王国的各省，将所有美貌的处女招聚到书珊城的女院”（《以斯帖记》2:3）。拉比犹大·哈纳西说：经文所写“凡通达人都凭知识行事，愚昧人张扬自己的愚昧”（《箴言》13:16）是什么意思呢？这节经文凸显了两位国王在寻找妻子这件事上不同的做法。“凡通达人都凭知识行事”；这话是指大卫，他也曾为自己寻找妻子，正如经文所写：“他的臣仆对他说：‘愿王吩咐寻找美貌的处女给王为妻’”（《列王纪上》1:2）。因为他只找一位少女，所以谁家有女儿都会把女儿带给他，因为每个人都希望自己的女儿能成为王后。关于经文接下来的话“愚昧人张扬自己的愚昧”（《箴言》13:16），这话是指亚哈随鲁，正如经文所写：“王可以派官员”去寻找众多的少女。因为大家都清楚国王会与她们全都发生关系，但最终只会选一人做新娘，所以谁家有女儿都会把女儿藏起来不让他找到。

最初描述末底改的经文说：“书珊城有一个犹大人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙、示每的孙子、睚珥的儿子”（《以斯帖记》2:5）。《革马拉》问道：经文中列出末底改祖先的名字是要传达什么意思呢？如果经文实际上是要追溯他的家族谱系，那应该一直追溯到他所在部落的始祖便雅悯呀。那么，这些名字有什么特别之处值得专门提及呢？《革马拉》回答说：一位贤哲传授了下面这则巴拉塔：这些都是末底改曾被称呼过的名字。他被称作“睚珥的儿子”，是因为他是那个用自己的祷告让所有犹太民族的人眼前一亮（heir，与睚珥发音相关，有照亮、启迪之意）的儿子；“示每的儿子”，是因为他是那个上帝垂听（shama，与示每发音相关，有听之意）其祷告的儿子；“基士的儿子”，是因为他叩击（hikish，与基士发音相关，有敲之意）怜悯之门，门就为他打开了。

《革马拉》指出了一个矛盾之处：末底改被称作“犹大人（Yehudi）”，这显然表明他来自犹大支派，但在经文后续部分他又被称作“便雅悯人（Yemini）”，这表明他来自便雅悯支派。拉夫·纳赫曼说：末底改被赋予了一些表示荣耀的名号。“犹大人（Yehudi）”就是这样一个表示荣耀的称号，因其暗指尊贵的犹大支派，但这并非是指末底改的支派归属。拉巴·巴尔·巴尔·哈纳说，拉比约书亚·本·利未给出了另一种解释：末底改的父亲来自便雅悯支派，他的母亲来自犹大支派。所以，他既是便雅悯人（Yemini），又是犹大人（Yehudi）。而拉比们说这种双重血统是源于一场争论：各个家族相互争论，都想让自己的支派被视作是末底改所属的支派。犹大支派的家族会说：“是我促成了末底改的出生，因为当初示每的儿子基拉咒骂大卫时，大卫没有杀他（见《撒母耳记下》16章），后来才有可能从他的后裔中生出末底改来。”而便雅悯支派回应说：“最终他是出自我这一支派的，因为他实际上属于便雅悯支派。”拉瓦说：当时的以色列会众从相反的角度，不是作为一种夸耀，而是作为一种抱怨说了这样的话：“看看一个犹大人对我做了什么，一个便雅悯人又是如何报答我的。”“一个犹大人对我做了什么”指的是…… （此处似乎文本未完，若还有后续内容，您可以继续向我提问以便完整翻译）