区别在于他坐在船上的情况。旅行者必须担心食物供应问题，但不必担心路途颠簸会迫使自己用力（而影响肠道），因为路途颠簸往往会引发消化问题。或者，实际区别在于他从一个驿站前往另一个驿站的情况。在这种情况下，路途的劳累可能会引发消化问题，但不必担心食物耗尽，因为沿途可以补充食物。 《塔木德》记载，帕帕拉比出行时，每走一帕勒桑（parasang，古时距离单位）就吃一个面包。帕帕拉比这样做是因为他认为禁食规定（限制食量）是出于肠道健康的考虑，而他身体很健康，不担心路途奔波会刺激他的消化系统。 犹大拉比传述拉夫所说的话：任何在荒年自己有食物却仍忍饥挨饿的人，将会免遭非正常死亡，正如经文所说：“在饥荒中，他必救你脱离死亡。”（《约伯记》5:20）。这是从经文的准确用词推导出来的。按照其字面意思，这里本应说“从饥荒（中救你）”，因为是从饥荒里被解救出来。而实际上经文的意思是：作为在荒年忍饥挨饿的回报，约伯将会免遭非正常死亡。 同样，赖什·拉基什说：在荒年，人禁止行房事，以免在艰难岁月里生育孩子。正如经文所说：“荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。”（《创世记》41:50）。 一部《巴拉塔》中教导说：即便如此，没有孩子的人在荒年可以行房事，因为他们必须努力遵行生育繁衍的诫命。 同样，贤哲们在一部《巴拉塔》中教导说：当犹太民族深陷困苦之中时，如果有人脱离社群，不与大家共患难，伴随一个人的两位侍奉天使就会过来，把手放在他头上，仿佛他是祭品一般，并且说：这个脱离社群的某某人，不要让他见到社群得到的安慰。 另一部《巴拉塔》中也教导了类似的观点：当社群深陷苦难时，一个人不可说：“我要回家去吃喝，愿我的灵魂安宁。”如果他这样做了，关于他经文就说：“谁知，在这宴乐欢笑的时候，灾祸忽然临到，荒年来到，你们就被剿灭。”（《以赛亚书》22:13）。预言接下来在后面一节经文里还写道：“万军之耶和华亲自默示我，说：‘这罪孽直到你们死，断不得赦免！’”（《以赛亚书》22:14）。这部《巴拉塔》评论说：到这里说的是普通人的品性，他们只是把自己排除在社群的苦难之外。然而，关于恶人的品性，对于那些期盼更多这样日子的恶人是怎么写的呢？“来罢，我去拿酒，我们饱饮浓酒，明日必和今日一样，就是宴乐无量的日子。”（《以赛亚书》56:12）。那后面又写了什么呢？“义人死亡，无人放在心上；虔诚人被收去，无人思念。这义人被收去是免了将来的祸患。”（《以赛亚书》57:1）。这节经文教导我们，义人早逝是为了不让他们目睹这些恶人将要遭遇的灾祸。 这部《巴拉塔》继续说道：相反，一个人应当与社群一同受苦。正如我们看到我们的导师摩西，他与社群一同受苦，正如在与亚玛力人作战时经文所写：“但摩西的手发沉，他们就搬来石头，放在他以下，他就坐在上面。”（《出埃及记》17:12）。但摩西难道没有一个枕头或坐垫可坐吗？为什么他非得坐在石头上呢？而是摩西这样想：既然犹太民族深陷苦难，我也要尽可能地与他们一同受苦，尽管我不参与战斗。这部《巴拉塔》又说：任何与社群一同受苦的人都将有幸见到社群得到的安慰。 这部《巴拉塔》还说：免得有人说：“我行事隐秘，审判日时谁会来指证我呢？”这位坦拿（犹太教口传律法学者）解释说，一个人房屋的石头和房梁都会指证他，正如经文所说：“墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。”（《哈巴谷书》2:11）。在希拉拉比的学堂里，人们说：伴随一个人的两位侍奉天使会指证他，正如经文所说：“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。”（《诗篇》91:11）。希德卡拉比说：一个人的灵魂会指证他，正如经文所说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（《弥迦书》7:5）。还有人说：一个人的肢体也会指证他，正如经文所说：“耶和华说：你们是我的见证。”（《以赛亚书》43:10）。 这部《巴拉塔》引用了另一节涉及审判的经文：“他是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。”（《申命记》32:4）。这部《巴拉塔》对“他是诚实无伪的神”的解释是：正如在来世，即使恶人犯了轻微的罪过也会受到惩罚一样，在今世，义人犯了轻微的罪过也会受到惩罚。义人在今世受惩罚是为了使他们洁净，以便他们能享受来世的福分。这部《巴拉塔》接着解释经文的第二部分“又无伪”，它教导说：正如在来世，义人即使履行了微小的诫命也会得到回报一样，在今世，恶人即使履行了微小的诫命也会得到回报，目的是在今世给予恶人因遵行诫命应得的所有回报，从而剥夺他们在来世的份额。 关于经文的第三部分“又公义，又正直”，贤哲们说：在一个人即将去往永恒归宿之时，他一生的所有行为都会罗列在他面前，再次呈现在他眼前，这些行为本身会对他说：你在某某地方、某某日子做了这样那样的事，他会说：是的，事情就是那样发生的。然后它们对他说：签个字确认这是正确的，他就签字，正如经文所说：“他使每人的手都能作记号。”（《约伯记》37:7）。不仅如此，在一个人看到自己所有的行为后，他会认可对自己的审判，对它们说：你们对我的审判很公正。这种回应是为了应验经文所说的：“好叫你在我责你的时候显为公义，在你受审判的时候可以得胜。”（《诗篇》51:6）。 《塔木德》又回到这部论著的主要话题，即禁食的问题上。塞缪尔说：任何进行禁食的人都被称作罪人，因为给自己招致不必要的痛苦是不合适的。《塔木德》评论说：塞缪尔赞同下面这位坦拿的观点，正如一部《巴拉塔》中教导的那样：伟大的以利以谢·哈卡帕尔拉比说：关于拿细耳人（立愿离俗之人），经文说“他要为他因离俗所犯的罪（原文‘nefesh’）赎罪”（《民数记》6:11），这话是什么意思呢？这个拿细耳人是用什么灵魂犯罪了呢？其实，拿细耳人是因按自己所立的愿节制不饮酒而给自己造成痛苦，这就算是犯了罪。难道这些事不能通过“举轻以明重”（a fortiori，一种推理方法）的方式推导出来吗？如果这个只是节制不饮酒就给自己造成痛苦的拿细耳人都被称作罪人，需要赎罪，那么对于一个禁食时节制一切饮食而给自己造成痛苦的人，就更应该被视作罪人了。 相反，以利以谢拉比说：主动接受禁食的人被称作是神圣的，正如关于拿细耳人经文说“他在离俗期间是归耶和华为圣的，要任由头发长长”（《民数记》6:5）。在这里同样可以通过“举轻以明重”的方式推导：如果这个只是节制一样东西（酒）就给自己造成痛苦的拿细耳人都被称作是神圣的，那么对于一个节制一切东西而给自己造成痛苦的人，就更应该被视作是神圣的了。 《塔木德》问道：按照塞缪尔的观点，拿细耳人确实如以利以谢拉比所说的那样被称作是神圣的呀。《塔木德》回答说：那节经文说的是头发长长所具有的神圣性，因为拿细耳人的头发确实有神圣的属性，但不是指拿细耳人本身是神圣的。 《塔木德》反过来问：按照以利以谢拉比的观点，拿细耳人又被称作是罪人呀。《塔木德》回答说：那节经文特指的是因接触尸体而沾染了仪式上的不洁的拿细耳人，这种行为对他来说是被禁止的。这个特定的拿细耳人必须献上祭品来为“因离俗所犯的罪”赎罪。 《塔木德》问道：以利以谢拉比真的这样说过，即认为禁食是一种有德行的行为吗？但以利以谢拉比不是说过：一个人应当总是认为自己……（此处原文未完整呈现后面内容）