我们要把这两者都念出来：“感恩之神”，以及“众多感恩”。 《革马拉》引述了一些赞颂降雨的言论。阿巴胡拉比说：降雨之日比死者复活更为重大。原因是死者复活只惠及义人，而降雨既惠及义人也惠及恶人。《革马拉》评论说：而这种说法与拉夫·约瑟的观点不一致，因为拉夫·约瑟说：由于降雨等同于死者复活，所以贤哲们规定要在“阿米达”祈祷文的第二个祝福，即死者复活的祝福中提及降雨。按照拉夫·约瑟的观点，降雨等同于但并不优于死者复活。 同样，犹大拉夫说：降雨之日如同律法授予之日一样重大，正如经上所记：“我的教训（‘利希’，likḥi）要淋漓如雨”（《申命记》32:2），而“利卡赫”（lekaḥ）的意思无非就是律法，正如经上所记：“因我所给你们的是好教训（‘利卡赫’），不可离弃我的律法”（《箴言》4:2）。 拉瓦说：降雨甚至比律法授予之日更为重大，正如经上所记：“我的教训要淋漓如雨”，当进行比较时，哪一个对象依赖于哪一个对象呢？你必须说，较次要的对象依赖于更重要的对象。如果律法被比作雨，那就意味着雨比律法更重要。 《革马拉》引述了对《申命记》中那节经文的另一种解释。拉瓦提出了一个矛盾之处：在这节经文开头写着“我的教训要沛然（‘亚阿罗夫’，ya’arof）如雨”，语气是猛烈的，然而在经文后面又写着“我的言语要滴落如露”，语气是温和的。他如下这般化解了这个明显的矛盾：如果他是一位配得上的托拉学者，律法就会像露水一样在他身上流淌，但如果他不配，律法就会像猛烈的雨一样扭断他的脖颈（“奥尔费胡”，orfehu，与“亚阿罗夫”词源相关）。 在一则《巴拉伊塔》中有这样的教导，本纳阿会说：任何为了律法本身而研习律法的人，他研习律法对他来说将是生命的灵药，正如经上所记：“对持守它的人来说，它是生命树”（《箴言》3:18），又说：“它必使你的肚腹安康”（《箴言》3:8），还说：“因为寻得我的，就寻得了生命”（《箴言》8:35）。而任何不是为了律法本身，例如为了自我炫耀而研习律法的人，律法对他来说将是死亡的灵药，正如经上所记：“我的教训要沛然（‘亚阿罗夫’）如雨”，而“阿里法”（arifa，与“亚阿罗夫”词源相关）的意思无非就是杀戮，正如经上所记：“他们要在那山谷中打折（‘阿雷富’，arefu）母牛的颈项”（《申命记》21:4）。 耶利米拉比有一次对泽伊拉拉比说：夫子，请过来讲授一篇律法论述吧。泽伊拉拉比对他说：我的心力很弱，没法费心去讲律法论述了。耶利米拉比回复他说：那样的话，夫子请给我们讲一则阿嘎达（aggada，犹太教拉比文献中讲解经文故事、传说等的部分）故事吧，这不需要费太多力气。泽伊拉拉比对他说，约哈南拉比曾如下讲过：“因为人是田间的树”（《申命记》20:19）这句话是什么意思呢？人实际上难道是田间的树吗？其实是因为在同一节经文前面写着“你可以吃它们的果子，却不可砍伐它们”，而在下一节经文又写着“那些树你可以砍伐、毁坏”（《申命记》20:20）。这表明有些树可以砍伐，而有些树则不可毁坏。怎么说呢？如果一位托拉学者是配得上的：“你可以吃它们的果子，却不可砍伐它们”，但如果他不配：“你可以砍伐、毁坏他”。 《革马拉》引述了其他涉及律法研习的阐释。哈拿尼拉比的儿子哈马拉比说：“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感也是如此”（《箴言》27:17）这句话是什么意思呢？这句经文是要告诉你，就如同这些铁制器具，当它们相互摩擦时，一个能磨利另一个一样，当托拉学者们一起研习时，他们在律法问题上也能相互砥砺。 巴尔·巴尔·哈纳拉比说：为什么律法之事被比作火呢，正如经上所记：“耶和华说：我的话岂不像火吗？”（《耶利米书》23:29）这是要告诉你：就像火不会在一根孤零零的木柴上点燃，而是在一堆柴薪上才能点燃一样，律法之事也不会被独自研习的学者恰当地记住并理解，而是要靠一群贤哲才行。 这就是约瑟·巴尔·哈纳尼拉比所说的：“有刀剑临到矜夸的人（‘哈巴丁’，habaddim），他们就成为愚妄人（‘诺阿鲁’，noalu）”（《耶利米书》50:36）这句话是什么意思呢？这句经文可以从讲道角度来解释：刀剑临到那些独自（“巴德 别瓦德”，bad bevad）研习律法的托拉学者的敌人头上，这其实是对托拉学者自身的委婉说法。不仅如此，那些独自研习的人会因独自研习律法而变得愚妄，正如经文所说：“他们就成为愚妄人”。不仅如此，他们还会犯罪，正如这里写着“他们就成为愚妄人”，而在那里又写着“我们行事愚昧（‘诺阿尔努’，noalnu），我们犯了罪”（《民数记》12:11）。或者，如果你愿意，也可以从这里推导出来：“琐安的首领都变为愚妄人（‘诺阿鲁’）……他们使埃及人走错了路”（《以赛亚书》19:13）。 纳赫曼·巴尔·伊扎克拉比说：为什么律法之事被比作树呢，正如经上所记：“对持守它的人来说，它是生命树”（《箴言》3:18）？这句经文是要告诉你，就像一小块木头能引燃一大块木头一样，学问稍浅的托拉学者也能磨砺伟大的托拉学者，使他们在学业上取得进步。 这就是哈拿尼拉比所说的：我从我的老师们那里学到了很多，从我的朋友们那里学到的更多，但从我的学生们那里学到的比从他们所有人那里学到的还要多。 哈拿尼·巴尔·帕帕拉比提出了一个矛盾之处。在一节经文中写着：“给口渴的人拿水来”（《以赛亚书》21:14），这表明有水的人必须把水拿给口渴的人，而在别处又写着：“嘿，凡口渴的都当就近水来”（《以赛亚书》55:1），由此可以推断出口渴的人必须自己去寻找水。哈拿尼·巴尔·帕帕拉比如下这般化解了这个明显的矛盾：如果他是一位配得上的学生，老师就必须去寻找他，就像“给口渴的人拿水来”说的那样，但如果这个学生不配，那就“嘿，凡口渴的都当就近水来”，也就是这个学生必须自己去寻找老师。 哈拿尼·巴尔·哈马拉比提出了另一个矛盾之处。在一节经文中写着：“要使你的泉源蒙福，流在各处”（《箴言》5:16），而在下一节经文又写着：“要使它们只属于你”（《箴言》5:17）。哈拿尼·巴尔·哈马拉比解释说：如果坐在你面前的学生是配得上的，那就“要使你的泉源蒙福，流在各处”，因为你应该教导他，但如果他不配，那就“要使它们只属于你”。 哈拿尼·巴尔·伊迪拉比说：为什么律法之事被比作水呢，正如经上所记：“嘿，凡口渴的都当就近水来”（《以赛亚书》55:1）？这句经文是要告诉你：就像水从高处流向低处一样，律法之事也只有被心灵谦卑的人，也就是谦逊之人才能记住。 奥沙亚拉比说：为什么律法之事被比作这三种液体：水、酒和牛奶呢？正如关于水有这样的记载：“嘿，凡口渴的都当就近水来”，而且在同一节经文又写着：“来，买了吃，不用银钱，不用价值，买酒和奶。”这句经文是要告诉你：就像这三种液体只有装在最普通的容器里，比如陶土罐子，才能保存，而不能装在金银器皿里，因为会变质一样，律法之事也只有被心灵谦卑的人才能记住。 《革马拉》引述了一个相关的事件：就像罗马皇帝的女儿对相貌丑陋的约书亚·本·哈拿尼雅拉比说的那样：哎呀，像你这样卓越的智慧，却装在这么丑陋的容器里呀。约书亚·本·哈拿尼雅拉比看似答非所问地对她说：你父亲把酒装在普通的陶土容器里吗？皇帝的女儿对他说：那不然，应该装在什么里面呢？约书亚·本·哈拿尼雅拉比对她说：你这么尊贵，应该把酒装在金银器皿里呀。皇帝的女儿就去把这话跟她父亲说了。皇帝把酒装进金银器皿里，结果酒变酸了。当他的谋士们来告诉皇帝酒变酸了的时候，皇帝对他女儿说：谁让你这么做的？他女儿回答说：约书亚·本·哈拿尼雅拉比。皇帝把他召来，对他说：你为什么对她说这话呀？约书亚·本·哈拿尼雅拉比对他说：就像她对我说的话一样，我也这么对她说，为的是向她表明，好东西最好保存在最普通的容器里。皇帝对他说：可是也有相貌英俊又有学识的人呀。