毛毛雨（“乌尔皮拉”，urpila）对土块下的种子（“帕尔齐达”，partzida）甚至都是有益的，因为它能渗透到各处且不会造成任何损害。《革马拉》问：“毛毛雨”这个词是什么意思呢？《革马拉》解释说：它是“兴起吧，垄沟”（“乌鲁 皮莱”，uru pilei）这句话的缩写形式。《革马拉》还引述了拉瓦使用同样意象的另一种说法。拉瓦说：这位托拉学者（“楚尔瓦”，tzurva）就像土块下的种子一样，一旦他开始萌芽并成长，就会不断地茁壮成长，他的学识与地位也会不断提升。

顺便，《革马拉》讲述了拉瓦说过的话：这位发怒的托拉学者，可以推测是他研习托拉之事让他发怒的。因此，必须对他作善意的推断，正如经上所记：“耶和华说：我的话岂不像火吗？”（《耶利米书》23:29）同样，拉夫·阿什说：任何一位托拉学者，如果不像铁一样坚毅，而是优柔寡断、摇摆不定，那他就算不上是托拉学者，正如同一节经文所说：“又像能打碎磐石的大锤吗？”（《耶利米书》23:29）阿巴拉比对拉夫·阿什说：你从那节经文中找到了支持这个观点的证据；我们是从这里学到的，正如经上所记：“那地的石头（‘阿瓦内哈’，avaneha）是铁”（《申命记》8:9）。不要把这个短语读成“那地的石头（‘阿瓦内哈’）”，而要读成“那地的建造者（‘博内哈’，boneha）”，因为托拉学者在精神层面上建设这片土地，并且像铁一样坚毅。

关于这些称赞托拉学者坚毅品性的言论，拉维纳说：即便如此，一个人也应当教导自己行事温和，正如经上所记：“也要除掉你心中的恼怒，弃掉你身上的恶行。”（《传道书》11:10）

作为下面贝雷基亚拉比言论的开场白，《革马拉》引述了什穆埃尔·巴尔·纳赫曼拉比以约纳坦拉比的名义所说的话：有三个人以不合理的方式向上帝祈求，也就是在他们的祈求可能会得到不利回应的情形下进行祈求。上帝对其中两人做出了合理的回应，对他们的祈求给予了有利的答复，而对另一个人则做出了不合理的回应，也就是不利的回应，这与他不合理的祈求相符。这三个人就是：亚伯拉罕的仆人以利以谢、基士的儿子扫罗以及基列人耶弗他。

《革马拉》依次阐明了这些事例：关于亚伯拉罕的仆人以利以谢，他在井边祈祷时提出了一个请求，正如经上所记：“我向哪一个女子说：请你拿下水瓶来，给我水喝，她若说：请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。”（《创世记》24:14）以利以谢向上帝做了不合理的祈求，因为按照他的请求，那女子甚至有可能是瘸子或者盲人，可他却承诺要把她带给以撒。即便如此，上帝还是对他做出了合理的回应，极为合适的利百加恰好来到了他面前。

关于基士的儿子扫罗，当非利士人歌利亚向犹太人挑战时，他许下了一个承诺，正如经上所记：“那杀这非利士人的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻。”（《撒母耳记上》17:25）杀死歌利亚的人甚至有可能是奴隶或者私生子（因乱伦或通奸所生之人），这样的人是不适合娶他女儿的。即便如此，上帝还是对他做出了合理的回应，大卫恰好来到了他面前。

与之相反的是基列人耶弗他的事例。他出征前说了一番话，正如经上所记：“我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”（《士师记》11:31）出来迎接他的甚至有可能是不洁净、不可食用的动物，而他却承诺要把它献为祭物。在这个事例中，上帝对他做出了不合理的回应，他的女儿恰好出来迎接他了。

关于耶弗他的这件事，《革马拉》评论说：这就是先知对犹太民族所说的：“在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？”（《耶利米书》8:22）这节经文暗示，如果耶弗他寻求办法的话，本可以解除自己所发的誓。并且，关于人祭，经上记着：“又建筑巴力的邱坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力，这不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。”（《耶利米书》19:5）《革马拉》对这节经文的每个短语进行了解释：“这不是我所吩咐的”，这说的是摩押王米沙的儿子。摩押王米沙把自己的儿子献为祭物，正如经上所记：“于是他将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。”（《列王纪下》3:27）“也不是我心所起的意”，这说的是耶弗他，他把自己的女儿献为祭物。“也不是我所吩咐的，也不是我心所起的意”，这说的是亚伯拉罕的儿子以撒。尽管上帝命令亚伯拉罕要把以撒献上为祭，但上帝心里并没有真的想让他这么做，那只是一次考验。

鉴于上述言论，《革马拉》又回到降雨的问题上。贝雷基亚拉比说：以色列会众也曾向上帝做过不合理的祈求，然而神圣的上帝还是做出了合理的回应，正如经上所记：“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨。”（《何西阿书》6:3）他们把上帝的显现比作降雨。作为回应，神圣的上帝对犹太民族说：我的女儿呀，你通过把我比作有时被期盼、有时却不被期盼的事物（比如在夏天的降雨）来祈求我的显现。不过，我对你而言将如同始终被期盼的事物，那就是露水，正如经上所记：“我必向以色列如甘露。”（《何西阿书》14:6）因为露水在各个季节都会出现，而且始终是祥瑞之物。

并且，以色列会众在另一种情形下也向上帝做了不合理的祈求，他们在上帝面前说：“宇宙的主宰啊，求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。”（《雅歌》8:6）神圣的上帝对她说：我的女儿呀，你请求我以有时可见、有时不可见的事物（比如心和手臂，它们并非一直外露）向你显现。不过，我会采取行动，让自己以始终可见的事物向你显现，正如经上所记：“看哪，我将你铭刻在我掌上，你的墙垣常在我眼前。”（《以赛亚书》49:16）

《革马拉》又回到《密西拿》中的律法规定上：人们只有在雨季即将来临前才祈求降雨。贤哲们曾以为祈求和提及是一回事，于是他们问：传授这条律法的坦纳是谁呢？《革马拉》回答说，拉瓦说：这符合约书亚拉比的观点，约书亚拉比说从放下卢拉夫之时起，也就是“第八日聚会”那天开始提及降雨，而“第八日聚会”那天确实临近雨季了。阿巴耶对他说：即便你说这符合以利以谢拉比的观点，以利以谢拉比认为从住棚节的第一天起就要提及降雨，也可以通过区分这两个概念来解释《密西拿》中的这条裁决：祈求是一个独立的概念，提及又是另一个独立的概念。换句话说，即便按照以利以谢拉比的观点，人们也是在临近雨季的“第八日聚会”那天才开始祈求降雨，而从住棚节第一天起就开始提及降雨了。

也有人对这场讨论有不同的说法：我们不妨说……