上帝顾念她，就使她能生育”（《创世记》30:22）。从哪里可以推导出死者复活的钥匙由上帝亲自掌管呢？正如经上所记：“你们必知道我是耶和华，你们的坟墓必被开启的时候”（《以西结书》37:13）。在以色列地（西方），人们说：生计的钥匙也在上帝手中，正如经上所记：“祢张手，使有生气的都随愿饱足”（《诗篇》145:16）。 《革马拉》问：那么约哈南拉比没把生计这把钥匙列入他所列清单之中，原因是什么呢？《革马拉》回答说，约哈南拉比本可以这样对你讲：在这方面，降雨和生计是一回事，因为降雨对于所有生计来说都是不可或缺的。 《密西拿》中提到以利以谢拉比说：从住棚节的第一天起就要提及降雨等等。贤哲们面临这样一个疑问：以利以谢拉比是从哪里推导出这条律法的呢？他肯定是从与降雨相关的住棚节的两项诫命中的某一项推导出来的。他是从挥舞棕榈枝（卢拉夫）的诫命推导出来的呢，还是从浇奠水的义务推导出来的呢？《革马拉》阐明了这一疑问的关键所在：他是从卢拉夫推导出来这条律法的吗？若是这样，人们就会说：正如手持卢拉夫的诫命只在白天适用，不在夜晚适用一样，提及降雨也是从住棚节第一天的白天开始。或者也许他是从浇奠水推导出来这条律法的，若是这样，人们就会说：正如浇奠水从住棚节的第一夜就可以准备，正如夫子针对以下经文所说的那样，“并他们的素祭和奠祭”（《民数记》29:18），而且某些素祭和奠祭甚至可以在夜间献上，所以提及降雨也是从晚上开始。 《革马拉》试图解决这一疑问：来听一听一种解答吧，因为阿巴胡拉比说，以利以谢拉比这条律法正是从卢拉夫的情况推导出来的。有人说阿巴胡拉比是通过口传得知这一说法的，这就是以利以谢拉比观点的来源；也有人说他是从一则《巴拉伊塔》中得知的。《革马拉》问：阿巴胡拉比的说法可能源自哪一则《巴拉伊塔》呢？《革马拉》回答：正如在一则《巴拉伊塔》中所教导的：人们从什么时候开始在祈祷中提及降雨呢？以利以谢拉比说：从手持卢拉夫的时候起，也就是住棚节的第一天。约书亚拉比说：从放下卢拉夫的时候起，也就是住棚节结束的时候。 这则《巴拉伊塔》引述了对这些观点的讨论。以利以谢拉比说：因为这四种植物，即卢拉夫以及与之一起拿取的其他植物，只是为了祈求水的恩泽，因为它们象征着来年的降雨。其象征意义如下：正如这四种植物没有水就无法存活，因为它们生长需要水一样，世界没有水也无法存在。因此，在手持这四种植物进行祈祷时，提及降雨是恰当的。约书亚拉比回应他说：但是住棚节期间降雨无非是一种灾祸的征兆。以利以谢拉比对约书亚拉比说：我也没说此时适合祈求降雨呀，只是提及它而已。而且正如对于死者复活这件事，人们全年都会提及它，但它只会在恰当的时候到来，也就是上帝让死者复活的时候到来，同样，人们全年都可以提及降雨的伟力，而降雨只会在它的时节降下。所以，如果有人想全年都提及降雨，他是可以提及的。犹大·哈纳西拉比说：我认为，当人们停止祈求降雨时，也就停止提及它了。犹大·本·贝特拉拉比说：在住棚节的第二天就要开始提及降雨，而不是第一天。阿基瓦拉比说：在第六天开始提及降雨。犹大拉比以约书亚拉比的名义说：在住棚节结束的节日，即“第八日聚会”那天，站在约柜前领祷的情况是这样的：领附加祈祷的最后一位领祷人要提及降雨，而领晨祷的第一位领祷人则不提及降雨。相反，在逾越节的第一天，领晨祷的第一位领祷人要提及降雨，而领附加祈祷的最后一位领祷人则不提及降雨。 《革马拉》问：以利以谢拉比对约书亚拉比讲得很有道理呀。约书亚拉比要如何回应以利以谢拉比那个强有力的论点，即人们在一年中的任何时候都可以提及上帝的荣耀呢？《革马拉》回答：约书亚拉比本可以这样对你讲：诚然，对于死者复活这件事，人们每天都会提及它，因为尽管它并非每天都实现，但任何一天都有可能是它恰当到来的时间。然而，就降雨而言，降雨的所有时段都是它恰当的时间吗？但我们不是在一则《密西拿》（12b页）中学到：如果尼散月已经结束，随后又降雨了，那这就是一种灾祸的征兆，正如经上所记：“今日不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，祂必打雷降雨，使你们又知道又看出自己行的恶，在耶和华面前求王的事，是何等的大罪”（《撒母耳记上》12:17）。 这则《巴拉伊塔》提到犹大·本·贝特拉拉比说：在住棚节的第二天，人们开始提及降雨。《革马拉》问：犹大·本·贝特拉拉比这一裁决的理由是什么呢？《革马拉》回答：正如在一则涉及住棚节浇奠水来源的《巴拉伊塔》中所教导的那样，犹大·本·贝特拉拉比说：《托拉》在描述住棚节额外祭献的奠祭时暗示了浇奠水这一诫命。《托拉》对某些日子的奠祭使用了稍有不同的用词。在大多数日子里，经文说必须带着“它的奠祭（veniskah）”（例如《民数记》29:16）献上赎罪祭，用的是单数形式。相比之下，在第二天经文说必须献上“它们的奠祭（veniskeihem）”（《民数记》29:19）。复数形式表明存在多种祭献。而且，关于第六天赎罪祭的奠祭，经文说：“以及它的奠祭（unsakheha）”（《民数记》29:31），这又是一个复数形式，指的是许多奠祭。最后，关于第七天额外祭献的奠祭，经文说必须按各自的规定（“根据它们的律例（kemishpatam）”（《民数记》29:33））分配相应的牲畜，也就是公牛、公羊和绵羊，这里使用了另一个复数形式，与其他节日日子所用的短语“根据律例（kamishpat）”（例如《民数记》29:19）有所不同。这些变化产生了三个多余的字母，即veniskeiheM、unsakhEha和kemishpataM中的mem、yod和mem，它们合起来拼成了希伯来语中表示“水”的单词（MaYiM）。字母yod在unsakhEha中以字母E体现，在MaYiM中以字母Y体现。由此可以得知《托拉》中对浇奠水这一诫命的暗示。 《革马拉》问：那么第二天有什么特别之处，以至于犹大·本·贝特拉拉比将它作为开始提及降雨的日子呢？《革马拉》回答：原因是当经文首次暗示浇奠水时，就是在住棚节的第二天暗示的（《民数记》29:19）。因此，在第二天人们开始提及降雨。 这则《巴拉伊塔》提到阿基瓦拉比说：在第六天人们开始提及降雨。《革马拉》解释说，这一裁决是基于这一天祭献中对浇奠水的暗示。正如在第六天经文记载：“以及它的奠祭（unsakheha）”（《民数记》29:31）。这种暗示是以复数形式写的，这表明经文说的是两种奠祭：一种是浇奠水，另一种是常规的酒奠祭。《革马拉》提出异议：即便承认经文说的是两种奠祭，也可以说两种奠祭都是酒奠祭呀。《革马拉》回答：阿基瓦拉比秉持犹大·本·贝特拉拉比的观点，犹大·本·贝特拉拉比说这些经文中多余的字母暗示了水（mayim）。这就证明了第六天额外的奠祭必须是浇奠水。