他是自愿赴死的；他没能满足家人的意愿，空手回到家中；要是他上任时能和离任时一样就好了。当他看到一群人（ambuha）出于对他的敬重跟在他身后时，他会说：“他虽升到天上，他的头虽触着云，他终必灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说：‘他在哪里呢？’”（《约伯记》20:6 - 7）。这教导我们，当一个人获得权势时，这可能会导致他身败名裂。当人们在节日的安息日把拉夫·祖特拉扛在肩上听他讲学的时候，他会吟诵下面这句话以免变得傲慢：“因为权势不是永远的，冠冕岂能存到万代呢？”（《箴言》27:24） § 还有这样的教导：“瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件，都为不善。”（《箴言》18:5）意思是，对于恶人来说，当他们在这世上受到敬重，且他们的罪过未受惩处时，这是不好的。例如，对亚哈来说，在这世上受到敬重就不是好事，正如经文所说：“因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。”（《列王纪上》21:29），结果亚哈失去了在来世的福分。反过来也是如此。这句完整的经文说：“瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件，都为不善。”（《箴言》18:5）意思是，对于义人来说，当他们在这世上不受敬重，且在这世上因自己的罪过受罚时，这是好事。例如，对摩西来说，他在这世上不受敬重就是好事，正如经文所说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣。”（《民数记》20:12）《革马拉》对此分析道：就算你们信我了，你们离世的时刻也还没到呢。 人们说：义人是有福的，因为他们不仅为自己积累功德，还为他们的子孙后代积累功德，直至千秋万代；就像亚伦的几个儿子，他们原本就像拿答和亚比户一样理应被烧死，正如经文所说：“亚伦剩下的儿子”（《利未记》10:16），这意味着还有其他人也理应与他们的兄弟一同被烧死，但他们父亲的功德庇护了他们，于是他们及其后代永远都担任祭司之职。另一方面：恶人有祸了，因为他们不仅使自己担罪，还使他们的子孙后代担罪，直至千秋万代。例如，迦南有许多子女，他们凭借在研习《托拉》方面的高深造诣，本应被授予拉比之职，成为教导大众之人，就像拉班·迦玛列的仆人塔维，他以智慧闻名；但由于他们父亲的罪责，他们沦为了奴隶。 而且：无论谁为公众积累功德，罪过都不会找上他，上帝会保护他免于失足犯错；但无论谁致使公众犯罪，他几乎就没有能力悔改了。《革马拉》解释说：为什么无论谁为公众积累功德，罪过都不会找上他呢？这是为了不让他身处地狱，而他的学生却身处伊甸园，正如经文所说：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（《诗篇》16:10）另一方面，无论谁致使公众犯罪，他几乎就没有能力悔改了，这样他就不会身处伊甸园，而他的学生却身处地狱，正如经文所说：“背负流人血之罪的，必往坑里奔跑，谁也不可拦阻他。”（《箴言》28:17）因为他压迫他人并致使他们犯罪，所以他无处可逃。 § 《革马拉》回到对《密西拿》的阐释上。《密西拿》中提到，那种说“我要犯罪然后我要悔改，我要犯罪然后我要悔改”的人，是不会得到悔改机会的。《革马拉》问道：《密西拿》为何要说两遍“我要犯罪然后我要悔改”呢？《革马拉》解释说，这与拉夫·胡那转述拉夫的话相符，拉夫·胡那称拉夫说过：一旦一个人犯了罪又重犯，这对他来说就好像变得被允许了一样。《革马拉》对此感到诧异：难道能想象这对他就是被允许的了吗？其实应该说，这对他而言就好像是被允许的一样。因此，重复犯罪的罪人很难戒掉罪过，而罪过的重复就体现在这句话的重复上。 《密西拿》中还说，如果一个人说“我要犯罪，然后赎罪日会为我的罪过赎罪”，赎罪日是不会为他的罪过赎罪的。《革马拉》评论道：我们能否说《密西拿》的观点与拉比犹大·哈纳西的观点不一致呢，正如在一部《巴拉伊塔》中所教导的那样，拉比犹大·哈纳西说：赎罪日会为《托拉》中的所有罪过赎罪，无论一个人是否悔改。《革马拉》回答说：即便你说《密西拿》的观点与拉比犹大·哈纳西的观点一致，基于抱着被允许去犯罪的心态而犯罪的情况是不同的。即便拉比犹大·哈纳西也同意，对于那种仅仅因为知道赎罪日会为其赎罪就去犯罪的人，赎罪日是不会为他的罪过赎罪的。 § 《密西拿》中教导说：赎罪日能为得罪上帝的罪过赎罪，但不能为得罪他人的罪过赎罪。拉夫·约瑟·巴尔·哈武在拉比阿巴胡面前提出了一个矛盾之处：《密西拿》说赎罪日不能为得罪他人的罪过赎罪，但经文不是写着“若有人得罪人，有士师（Elohim）审判他（ufilelo）”（《撒母耳记上》2:25）吗。ufilelo这个词也可指祈祷，这意味着如果他祈祷，上帝就会赦免这个罪人。拉比阿巴胡回答他说：经文中的Elohim指的是谁呢？它指的是法官（elohim），而不是上帝，而且经文中的ufilelo一词表示审判。只有在通过法庭裁决向受害方伸张正义之后，赎罪才会发生。拉夫·约瑟·巴尔·哈武对他说：如果是这样，那对于经文的后半句“若有人得罪耶和华，谁能为他祈求（yitpallel）呢？”（《撒母耳记上》2:25）又该如何解释呢。这就有困难了，因为已经确定在这句经文中pll这个词根表示审判，所以经文后半句意味着如果一个人得罪了上帝，就没有人来审判他了。拉比阿巴胡回答他说：经文的意思是这样的：若有人得罪人，上帝（Elohim）会赦免他（ufilelo）；如果罪人安抚了他所得罪的人，他就会被赦免。但若有人得罪耶和华，谁能为他祈求（yitpallel）呢？靠的是悔改和善行。这里pll这个词根应解释为表示赦免，而不是审判。 拉比伊扎克说：一个人即便只是言语上激怒了朋友，也必须安抚对方，正如经文所说：“我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住……我儿，你既落在朋友手中，就当这样行，才可救自己：你要自卑（hitrapes），去恳求（rehav）你的朋友。”（《箴言》6:1 - 3）这应当这样理解：如果你欠他钱，就向你的朋友张开手掌（hater pisat），把欠的钱还给他；如果不是这种情况，如果你只是言语上得罪了他，那就为他多找些朋友，也就是派许多人作为你的使者去请求他原谅。 拉夫·希斯达说：一个人必须用三排人，每排三人，去安抚他所侮辱的人，正如经文所说：“他在人前歌唱（yashor）说：‘我犯了罪，颠倒是非，这竟与我无益。’”（《约伯记》33:27）拉夫·希斯达把yashor这个词解读为与shura（排）一词相关。经文中提到罪三次：我犯了罪，颠倒是非，这竟与我无益。这意味着一个人应该在他请求原谅的那个人面前排出三排人。 拉比约瑟·巴尔·哈尼纳说：无论谁向朋友请求原谅，请求次数不应超过三次，正如经文所说：“现在求你饶恕你父亲神之仆人的过犯和罪恶，因为他们向你行了恶。现在求你，求你饶恕他们的过犯。”（《创世记》50:17）经文中用了三次“求你”这个词，这表明请求次数不必超过三次，之后被冒犯的朋友就必须被安抚并原谅对方了。如果被冒犯的朋友在得到安抚之前就去世了，那就找十个人，让他们站在被冒犯朋友的坟墓前，然后在他们面前说：我得罪了以色列的上帝耶和华，也得罪了我伤害过的某某人。 《革马拉》讲述道：拉比耶利米冒犯了拉比阿巴，致使后者对他有所抱怨。拉比耶利米就去坐在拉比阿巴家的门槛上求他原谅。当拉比阿巴的女仆从屋里往外倒脏水时，水流到了拉比耶利米的头上。他自嘲地说：他们把我当成垃圾堆了，往我身上倒脏水呢。他还吟诵了这句经文来形容自己：“他从灰尘里抬举贫寒人。”（《诗篇》113:7）拉比阿巴听说了这件事，就出门去迎接他。拉比阿巴对他说：现在我得出去安抚你，因为你受了这样的冒犯，正如经文所说：“你要自卑（hitrapes），去恳求你的朋友。”（《箴言》6:3） 还讲述道：当拉比泽拉对一个冒犯他的人有所抱怨时，他会在那人面前来回踱步并主动现身，好让那人能过来安抚他。拉比泽拉让自己处于便于对方来向他道歉的状态。 又讲述道：拉夫对一个冒犯过他的屠夫有所抱怨，那个屠夫没来向他道歉。在赎罪日前夕，拉夫说：我要去安抚他。他遇到了他的学生拉夫·胡纳，拉夫·胡纳问他：我的老师要去哪里呀？拉夫对他说：我要去安抚某某人。拉夫·胡纳直呼拉夫的名字说：阿巴这是要去害死人呀，因为那个人肯定没好下场。拉夫走过去站到那人旁边。他看到那个屠夫正坐着劈开一个动物的头。屠夫抬起眼睛看见了他，对他说：你是阿巴呀？走开，我没什么话跟你说。就在他劈开头的时候，一块头骨飞出来击中了他的喉咙，把他砸死了，这就应验了拉夫·胡纳的预言。 《革马拉》还讲述道：拉夫正在拉比犹大·哈纳西面前诵读《托拉》章节。