《密西拿》：对于儿童，在赎罪日不可通过不给食物来让他们受折磨；然而，在他们达到成年年龄的前一年或前两年，要通过让他们禁食几个小时的方式来训练他们，以便他们能习惯遵行诫命。

《革马拉》：《革马拉》对《密西拿》的措辞提出疑问：既然提到要在儿童成年前两年对他们进行训练，那还有必要说在成年前一年对他们进行训练吗？《密西拿》中的这一表述是多余的。希斯达（Rav Ḥisda）拉比说：这并不难解释。说在儿童成年前一年对他们进行训练，指的是体弱的儿童；而说在成年前两年对他们进行训练，指的是健康的儿童。

胡纳（Rav Huna）拉比说：对于八岁和九岁健康的儿童，要训练他们禁食几个小时；到十岁和十一岁时，按照拉比律法，他们要完成整个禁食；到十二岁时，按照《托拉》律法，他们要完成禁食。这适用于十二岁达到成年年龄、开始有义务遵行诫命的女孩。而纳赫曼（Rav Naḥman）拉比说：在九岁和十岁时，要训练他们禁食几个小时；到十一岁和十二岁时，按照拉比律法，他们要完成禁食；到十三岁时，按照《托拉》律法，他们要完成禁食。这适用于男孩。而约哈南（Rabbi Yoḥanan）拉比说：关于儿童按照拉比律法完成禁食，并没有这样的义务。而是在十岁和十一岁时，训练他们禁食几个小时；到十二岁时，女孩按照《托拉》律法有义务完成禁食。

我们在《密西拿》中学到：对于儿童，在赎罪日不可通过不给食物来让他们受折磨；然而，在他们达到成年年龄的前一年或前两年要对他们进行训练。诚然，按照胡纳拉比和纳赫曼拉比的观点，这是合理的，因为他们认为在达到成年年龄前的一两年，拉比律法要求儿童完成禁食。《密西拿》中说的“前一年或前两年”应这样理解：按照拉比律法，体弱的儿童在达到成年年龄的前一年有义务在赎罪日完成禁食，而健康的儿童在达到成年年龄的前两年有义务在赎罪日完成禁食（维尔纳·加昂）。但按照约哈南拉比的观点，他认为并没有拉比律法要求完成禁食，这就有疑问了。按他的看法，“前一年”和“前两年”有什么区别呢？约哈南拉比可能会对你说：“一年或两年”是什么意思呢？“一年”并非指成年前的前一年，也就是成年前两年中的第二年，而实际上就是指成年前的那最后一年。“一年或两年”这种表述意味着，根据儿童健康状况不同，所需的时间有所不同：健康的儿童需要禁食两年，而体弱的儿童禁食一年就够了。

来听一听巴尔·撒母耳（Rabba bar Shmuel）在一则巴拉塔中所传授的内容：对于儿童，在赎罪日不可通过不给食物来让他们受折磨；然而，对于体弱的儿童要在其成年前训练一年，对于健康的儿童要在其成年前训练两年。诚然，按照约哈南拉比的观点，这很好理解；但按照胡纳拉比和纳赫曼拉比的说法，即按照拉比律法还有额外一年要求完成禁食，这就有疑问了。贤士们可能会对你说：那里所教导的“训练”是什么意思呢？它指的是按照拉比律法要求禁食一整天。按照拉比律法，健康儿童完成禁食的时间是在他达到成年年龄的前两年。《革马拉》问道：“训练”能称作“完成（禁食）”吗？“训练”不意味着儿童只是履行诫命的一部分吗？在一则巴拉塔中不是明确教导说：什么是“训练”呢？如果儿童习惯每天在白天的第二个时辰吃饭，那就（试着）在第三个时辰喂他，这样他就会开始理解禁食折磨的概念了。如果他习惯在第三个时辰吃饭，那就（试着）在第四个时辰喂他。

乌拉（Rava bar Ulla）拉比说：这并不难解释；这是两种不同类型的训练。一种是针对年幼儿童的训练，让他们在吃饭前稍微多等一会儿；另一种是针对年龄稍大儿童的训练，让他们习惯禁食一整天。

《密西拿》：如果一名孕妇闻到食物的味道，产生了想吃的强烈欲望，那就给她喂食，直到她这种欲望消退，因为不这样做可能会危及生命。如果一个人生病了，由于可能存在的危险而需要食物，那就按照医疗专家的建议给他喂食，由专家来判定他确实需要食物。如果那里没有专家，那就按照他自己的要求给他喂食，直到他说自己已经吃饱了，不需要再吃了。

《革马拉》：贤士们在一则巴拉塔中教导说：如果一名孕妇闻到了祭献用的肉或者猪肉的味道，并且渴望吃到这些特定的食物，那就把一根细芦苇插入那种食物的汁液里，然后放在她嘴边。如果这样能让她身心满足，那就好了。如果不能，那就给她喂那种禁食物品的肉汁。如果这样能让她身心满足，那就好了。如果还不能，那就给她喂那种禁食物品本身的油脂，因为除了偶像崇拜、违禁的性关系以及杀人这几项禁令外，没有任何律法会阻碍挽救生命。

《革马拉》解释说：关于偶像崇拜的禁令优先于挽救生命这一律法，我们是从哪里推导出来的呢？正如在一则巴拉塔中所传授的，以利以谢（Rabbi Eliezer）拉比说：既然经文已经说了“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（《申命记》6:5），那为什么后面又接着说“尽力”（《申命记》6:5）呢？反过来，既然说了“尽力”，又为什么要说“尽性”呢？这其中有一个表述似乎是多余的。其实，这是要教导我们，如果有人觉得自己的身体比财产更宝贵，所以才说“尽性”。经文教导我们，一个人必须愿意牺牲生命来尊崇上帝之名。而如果有人觉得自己的财产比身体更宝贵，所以才说“尽力”。以利以谢拉比把“尽力”理解为“用尽你所有的财产”。因此，一个人必须准备好舍弃生命，也不可通过偶像崇拜来保命。

关于一个人必须舍弃生命，也不可发生违禁的性关系或通过杀人而流血这一观念，我们是从哪里推导出来的呢？正如在一则巴拉塔中犹大·哈纳西（Rabbi Yehuda HaNasi）拉比所说：关于强奸已订婚女子的情况，经文说“因为男子遇见已经许配人的女子，强与她行淫，与那强奸她的人一同治死，这样，就把那恶从以色列中除掉”（《申命记》22:26）。有人可能会问：我们能从杀人犯那里学到关于已订婚女子的什么道理呢？已订婚女子的律法是明确的；把它与杀人犯的律法作比较能得出什么新的要点呢？其实，这条关于杀人犯的律法，看似是用来教导关于已订婚女子的律法，结果却发现它本身才是要被教导的内容。推理如下：正如对于已订婚女子的情况，允许以袭击者的生命为代价来拯救她，同样，对于杀人犯，也可以以他的生命为代价来阻止他犯罪，也就是可以通过杀死袭击者来拯救受害者。另一种教导是从杀人的情况反推到强奸的情况。正如杀人犯要遵循“宁可被杀，也不可犯罪”的律法，也就是一个人甚至必须让自己被杀，也不可夺取他人性命，同样，一个男人必须舍弃生命，也不可与已订婚的年轻女子发生违禁的性关系。由此推断，“宁可被杀，也不可犯罪”这一律法适用于所有违禁的性关系。