然而，面包是生活必需品，他们合理地索要了面包。因此，面包也以恰当的方式在早晨赐给了他们，因为早晨有时间准备它。《革马拉》评注说：从这里，《托拉》教导了礼仪规范，即只应在夜间吃肉才是合适的，正如摩西对以色列人所说：“耶和华晚上必给你们肉吃”（《出埃及记》16:8）。

《革马拉》问道：可是阿巴耶（Abaye）不是说过，一个人用餐应当只在白天进行吗？《革马拉》回答说：我们的意思是说：类似白天的时候。不一定要在白天吃东西，只要能看清所吃的食物就行。

阿哈·巴尔·雅各（Rabbi Aḥa bar Ya’akov）拉比说：起初，犹太人就像在垃圾堆里啄食的鸡一样，只要有食物，他们随时抓起来就吃，直到摩西来了，规定了特定的用餐时间，正如经文所暗示的那样。摩西为他们设定了早晚的用餐时间。

关于鹌鹑，经文说：“肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作”（《民数记》11:33），意思是他们当即就死了。然而，经文又说：“你们不可吃一天……要吃一个整月，等肉从你们鼻孔里出来，使你们厌恶了”（《民数记》11:19 - 20）。这些经文如何协调一致呢？普通人当即就死了，而恶人则继续痛苦地煎熬了一个月然后才死去。

经文说：“他们把鹌鹑（vayishteḥu）在营的四围摊开”（《民数记》11:32）。利希·什（Reish Lakish）说：不要按vayishteḥu这个读法，而要读成vayishḥatu。这教导我们，犹太人的敌人（此处是对犹太人自身的委婉说法）因其索要鹌鹑的行为，应受杀戮之罚。

经文说：“摊开（shato’aḥ）”（《民数记》11:32）。一位坦拿以约书亚·本·科尔哈（Rabbi Yehoshua ben Korḥa）拉比的名义教导说：不要读成shato’aḥ，而要读成shaḥot。这教导我们，除了吗哪之外，还有其他食物为犹太人降下。那种食物是需要按仪式宰杀（sheḥita）的，指的是禽类。

犹大·哈纳西（Rabbi Yehuda HaNasi）拉比说：难道要从这里来学习这个内容吗？我们难道需要为了这个目的而改变字词的读法吗？经文里不是已经明确说过：“他降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙”（《诗篇》78:27）吗？

并且在一则相关的巴拉塔中教导说：犹大·哈纳西拉比说：经文讲道：“你可以从你牲畜中取些宰了，可以照耶和华你神所吩咐你的，随心所欲地吃”（《申命记》12:21）。这教导我们，摩西受命知晓屠宰的律法，即要切断脖子处的食管和气管。对于禽类，必须切断其中一根管道的大部分；对于牲畜，则必须切断两根管道的大部分。摩西连同屠宰的其他细节一并受命知晓了这些律法。按照犹大·哈纳西拉比的观点，shatoaḥ这个词并非教我们关于屠宰仪式的内容。那么经文说“shatoaḥ”是什么意思呢？它教导我们，吗哪是一层一层（mashtiḥin）、整齐排列地降下的。

关于吗哪，经文写着“饼”（《出埃及记》16:4），又写着“油”（《民数记》11:8），还写着“蜜”（《出埃及记》16:31）。这些经文如何协调一致呢？哈拿尼那（Rabbi Ḥanina）拉比的儿子约瑟（Yosei）拉比说：对于年轻人来说，它就像饼；对于老年人来说，它就像油；对于孩子来说，它就像蜜。每个人都得到了适合自己的食物。

《革马拉》进一步评注说：“鹌鹑”这个词书写形式是shlav，里面有字母“shin”，但我们读成slav，里面是字母“samekh”。这能教给我们什么呢？哈拿尼那（Rabbi Ḥanina）拉比说：义人安安稳稳（shalva，基于该词的书写形式）地吃鹌鹑，而恶人吃的时候，在他们看来那鹌鹑就如同荆棘（silvin，基于该词的读音）一般。

此外，关于鹌鹑，拉哈南·巴尔·拉瓦（Rav Ḥanan bar Rava）说：鹌鹑有四种，分别是：西克利（Sikhli）、基夫利（Kivli）、帕西奥尼（Pasyoni）、斯拉夫（slav）。其中味道最好的是西克利，最差的是斯拉夫。

《革马拉》讲述了犹太人在旷野中所吃的鹌鹑是多么美味：那鹌鹑小得像麻雀一样，他们把它放进烤炉里烤，它会膨胀，直到填满整个烤炉。他们把它放在十三片面包上，由于它从鹌鹑身上吸收了很多油脂，就连最底下的那片面包也只有和其他食物混在一起才能吃得下去。

据说，犹大（Rav Yehuda）拉比在他存放酒的酒桶间发现过鹌鹑，希斯达（Rav Ḥisda）拉比在他仓库里的木柴堆中发现过鹌鹑。每天，拉瓦（Rava）的佃农都会给他送来一只在田里发现的鹌鹑。有一天，佃农没给他送，因为没找到鹌鹑。拉瓦心里想：这是怎么回事，为什么今天不一样了呢？他爬上屋顶思索此事。他听到一个小孩念诵经文：“我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂，我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。”（《哈巴谷书》3:16）拉瓦说：由此可知希斯达拉比已经去世了。所以我再也不配得到鹌鹑了，因为学生能有食物吃是仰仗老师的功德。希斯达拉比在世时，拉瓦因希斯达拉比的功德能得到鹌鹑；现在他去世了，拉瓦就不配得到鹌鹑了。

此外，关于吗哪，经文写道：“露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物”（《出埃及记》16:14），这表明露水覆盖着吗哪。而经文又说：“夜间露水降在营中，吗哪也随着降下”（《民数记》11:9），意思是吗哪降落在露水之上。这些经文如何协调一致呢？哈拿尼那拉比的儿子约瑟拉比说：上面有露水，下面也有露水，吗哪在中间，吗哪看上去就好像是放在一个露水做成的盒子（kufsa）里一样。

经文把吗哪描述为“小圆物（meḥuspas）”（《出埃及记》16:14）。利希·什拉比说：Meḥuspas的意思是一种在手掌（pas）上就会融化（maḥ）的物质。因为它极其精细，一接触就会融化。约哈南（Rabbi Yoḥanan）拉比说：它是一种能被人体全部248个肢体吸收的物质，248刚好是meḥuspas这个词的字母数值。《革马拉》对此表示惊讶：如果计算meḥuspas这个词字母的数值，总数更多，达到254了呀。纳赫曼·巴尔·伊茨哈克（Rabbi Naḥman bar Yitzḥak）拉比说：《托拉》里meḥuspas这个词的写法是没有字母“vav”的。所以，总数正好是248。

贤士们教导说：《托拉》讲道：“降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。世人（ish）吃大能者（abirim）的食物”（《诗篇》78:24 - 25）。“大能者的食物”就是侍奉天使所吃的食物，这是阿基瓦（Rabbi Akiva）拉比的说法。当这些话传到以实玛利（Yishmael）拉比那里时，他对传话的人说：去告诉阿基瓦，阿基瓦，你弄错了。侍奉天使难道还吃东西吗？关于摩西，经文记载他升上天时说：“我没有吃饼，也没有喝水”（《申命记》9:9）。如果一个升上天的人都不需要吃东西，那侍奉天使肯定更不需要吃东西了。那么我该如何解释abirim这个词呢？可以解释为一种能被全部248个肢体（eivarim）吸收的食物，所以不会有排泄物。

《革马拉》问道：但要是这样的话，我该如何理解以下经文呢：“在你器械之中当预备一把锹，你出营外便溺以后，用以铲土，转身掩盖”（《申命记》23:14）以及“你在营外也该定出一个地方作为便所”（《申命记》23:13）。从这里我们得知他们肠道里是有排泄物的，因为他们得离开营地去方便。《革马拉》解释说：这种排泄物不是吗哪产生的，而是外邦商人卖给他们的食物产生的。

以利亚撒·本·佩拉塔（Rabbi Elazar ben Perata）拉比不同意这种说法，他说：吗哪甚至能让外邦商人卖给他们的食物也完全被消化，所以即便他们吃了其他食物也不会产生排泄物。但那样的话，我该如何理解经文“在你器械之中当预备一把锹”呢？在他们犯罪之后，吗哪就没那么有效了。神圣的上帝说：起初我曾说他们会像侍奉天使一样不产生排泄物；现在我要让他们辛苦地走出营地三里格（parasangs）去方便。我们怎么知道以色列人的营地有三里格呢？正如经文所写：“他们在约旦河边安营，从伯耶施末直到亚伯什亭”（《民数记》33:49），而拉巴巴尔·巴尔·哈纳（Rabba bar bar Ḥana）说：我见过那个地方，长度是三里格。并且一则巴拉塔中教导说：犹太人在旷野中方便时，不会在自己前方，也就是行进的方向方便，也不会在营地侧面方便，而是在营地后方、他们已经走过的地方方便。所以，靠近营地前部的人得从住处走出三里格的距离才能离开营地。

此外，关于吗哪，经文记载了以色列人的抱怨：“现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西”（《民数记》11:6）。他们说：这吗哪最终会在我们肚子里膨胀，把我们害死；世上有哪个凡胎肉身之人吃了食物却不排泄的呢？这就支持了《革马拉》所说的吗哪不会产生排泄物的说法。

当这些话传到以实玛利拉比那里时，他对传话的人说：不要读成abirim，而要读成eivarim（肢体）。吗哪是一种能被248个肢体吸收的东西。但我该如何理解“在你器械之中当预备一把锹”这句经文呢？是针对从海外之地来到他们这里的食物而言的。以实玛利拉比在吗哪对其他食物消化的影响方面，与以利亚撒·本·佩拉塔拉比存在分歧。

另外，“世人（ish）吃大能者的食物”（《诗篇》78:25）；