他们所争议的是关于食用未经宰杀的动物尸体以及类似禁令的问题。《托拉》说：“你们不可吃任何未经宰杀的动物尸体，要把它给你们城里寄居的外人吃”（《申命记》14:21）。争议点在于，这究竟是一种违反之后会转变为一项积极诫命的禁令，还是一种会受鞭笞惩罚的常规禁令。阿基瓦拉比认为：这是一项完备的禁令，违反者会受鞭笞，就如同违反常规《托拉》禁令的情况一样。在他看来，这并非是一种违反之后会转变为积极诫命的禁令，因为“把它给你们城里寄居的外人吃”这一积极诫命根本无法补救已被违反的禁令。如果尸体已经被吃掉了，显然就没办法再把它给外人了。显然，经文的意思是，由于有禁止食用它的禁令，所以才要把它给外人。而约西·哈该利拉比认为：这并非是一项完备的禁令，而是一种违反之后会转变为积极诫命的禁令。因为积极的诫命出现在禁令之后，这就等同于一种可以补救的禁令。

阿巴耶说，大家都一致认为食用未经宰杀的动物尸体的禁令是一项完备的禁令，并非是一种违反之后会转变为积极诫命的禁令，而在这里，他们所争议的是写在关于田角庄稼、忘记收割的禾捆以及穷人的什一税这些禁令之后的积极诫命。经文说：“你们收割庄稼的时候，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的外人，我是耶和华你们的上帝。”（《利未记》19:9 - 10）在列出了“不可割尽”“不可拾取”“不可摘尽”这些禁令之后，《托拉》命令道：“要留给（他们）”。阿基瓦拉比认为，“要留给”这一积极诫命意味着人从一开始就要把田角庄稼、忘记收割的禾捆以及穷人的什一税留在田里，而不是在违反了“不可割尽”这一禁令之后才生效。如果一个人没有履行那一诫命，他就违反了会受鞭笞惩罚的完备禁令。然而，约西·哈该利拉比认为，“要留给”这一积极诫命指的是在一个人违反了禁令之后的情况。即便个人违反了这些禁令并且收割了那些庄稼，他也有义务通过把所收割的产物留给穷人来补救自己的行为。这并非是一项完备的禁令，而是一种违反之后会转变为能补救罪过的积极诫命的禁令。

§ 《托塞夫塔》中的贤哲们教导说：他是怎样忏悔的呢？忏悔的格式是怎样的呢？就是：“我做了错事，我悖逆了，我犯了罪。”同样，关于替罪羊，经文说忏悔也是按这个顺序：“他要在羊头上承认以色列人诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪愆。”（《利未记》16:21）同样，当上帝向摩西显现时，经文说：“赦免罪孽、过犯和罪恶。”（《出埃及记》34:7）这是迈尔拉比的说法。而拉比们说，这些用语的含义是：“错事”指的是故意犯罪，同样经文说：“那擅敢行事的，必从民中剪除，他因自己的罪必担当罪责。”（《民数记》15:31）这指的是故意犯下的罪。“悖逆”指的是叛逆性的犯罪，就是一个人不仅有意违反禁令，而且是以违抗上帝的行为来违反的。同样，经文说：“摩押王背叛了我。”（《列王纪下》3:7）还说：“那时，利比拿也背叛了。”（《列王纪下》8:22）至于“一切的罪”，这些指的是无意犯罪。经文说：“若有人误犯了罪。”（《利未记》4:2）鉴于这些定义，迈尔拉比所提议的顺序不太合理，因为一旦他忏悔了“错事”和“悖逆”，难道还接着忏悔无意犯罪吗？确切地说，他忏悔的方式是：“我犯了罪，我做了错事，我悖逆了，我和我的家人在您面前犯了罪。”同样，关于大卫，经文按这个顺序说：“我们与我们的祖宗一同犯罪，我们作了孽，行了恶。”（《诗篇》106:6）同样，关于所罗门，经文说：“我们犯罪了，我们作了孽，我们行了恶。”（《列王纪上》8:47）同样，关于但以理，经文说：“我们犯罪了，我们作了孽，我们行了恶，我们悖逆了。”（《但以理书》9:5）然而，按照这种解释，摩西所说的“赦免罪孽、过犯和罪恶”中罪恶排在最后的顺序，其依据是什么呢？摩西在至圣者、愿他受称颂者面前说：“宇宙的主宰啊，当犹太民族在您面前犯罪然后悔改时，把他们故意犯的罪当作无意犯罪一样对待，赦免‘错事’和‘悖逆’，就好像它们是‘罪恶’一样。”

巴尔·塞缪尔拉比说拉夫曾讲过：律法与拉比们的说法一致。忏悔要从无意犯罪开始，以严重的悖逆之罪结束。《革马拉》对需要这样裁定表示惊讶：很明显，基于“在个人与多数人有争议时，律法依从多数人的意见”这一原则，律法是依从拉比们的意见的呀。《革马拉》回答说：免得你会说，在这种情况下，迈尔拉比的观点的依据是合理的，因为关于摩西的经文是按迈尔拉比所说的顺序写的，并且支持他的观点，所以巴尔·塞缪尔拉比教导我们，律法仍旧依从拉比们的意见。

《革马拉》讲述了这样一件事：有一个人到拉巴面前领众人祈祷，他按照迈尔拉比的观点来进行忏悔的顺序。拉巴对他说：你难道舍弃了作为多数派的拉比们的观点，而按照迈尔拉比的观点来进行忏悔的顺序了吗？那个人对拉巴说：我认同迈尔拉比的观点，因为这在摩西的《托拉》中是明确写着的呀。

§ 贤哲们在一部律法性的《米德拉什》中教导说：经文写着：“亚伦要把自己的公牛犊献上作赎罪祭，为自己和他的家赎罪。”（《利未记》16:6）显然，经文说的是通过忏悔之言来实现赎罪。你会说这是通过言语实现的赎罪，还是说也许这只是通过洒血实现的赎罪呢，因为每次提到与祭献相关的赎罪都涉及在祭坛上洒血呀。我将通过一种词意类比来推断：这里提到了关于赎罪祭公牛的“赎罪”，那里提到了关于替罪羊的“赎罪”：“那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪。”（《利未记》16:10）正如提到替罪羊的赎罪是通过言语实现的赎罪（因为那羊既不被宰杀，其血也不洒在祭坛上），同样，提到公牛的赎罪也是指通过言语实现的赎罪。而如果你想要提出反驳那个证据的理由，还有另外一个证据。经文说：“亚伦要献上自己作赎罪祭的公牛犊，为自己和他的家赎罪。然后他要宰杀自己作赎罪祭的公牛犊。”（《利未记》16:11）在这里，在公牛还没有被宰杀的时候就用了“赎罪”这个词。显然，公牛的赎罪是通过忏悔实现的，而不是通过洒血实现的。

《革马拉》试图阐明这部《米德拉什》：“而如果你想要说”是什么意思呢，这表明有理由动摇第一个依据呀。为什么还需要第二个依据呢？《革马拉》回答说：如果你说，我们不应从替罪羊的赎罪来推导公牛的赎罪，而是要从在至圣所内献上的山羊（其赎罪是通过在至圣所内洒其血实现的）来推导公牛的赎罪；因此，《巴拉塔》中教导说经文提到了“赎罪”，而那时公牛还没有被宰杀呢。