正如在涉及公众的所有因尸体导致不洁的情形中，仁慈的上帝允许不洁之人履行圣殿仪式。

《革马拉》分析了这两种观点背后的依据。拉夫·舍舍特说：我从何处推导出在涉及公众的情况下不洁只是被搁置（并非完全允许）呢？正如一则巴拉塔所教导的：如果一位祭司正站着献祭初熟麦捆素祭，而它在他手中变得不洁了，这位知晓所发生之事的祭司要说它是不洁的，然后其他祭司要另拿一份素祭来替代它。如果他手中的这份素祭是那里唯一可用的素祭，其他祭司就会对他说：机灵点，保持沉默；不要告诉任何人它是不洁的。总之，它教导的是他要说它是不洁的，然后祭司们拿另一份素祭来替代它。显然，只要有可能在洁净的状态下履行仪式，即便在涉及公众的情况下，那样做也是更可取的，仪式不洁的禁令并非是被允许的（而是要尽量保持洁净）。

拉夫·纳赫曼驳斥了这个证据，说道：我承认，在有祭品剩余部分可供食用的情况下，无论在哪里，只要有可能，都必须在洁净的状态下履行相关仪式。尽管在不洁的状态下献祭是被允许的，但食用祭品部分的诫命必须在洁净的状态下履行。因此，在有祭品可供食用的情况下，更倾向于在洁净状态下献祭。

《革马拉》针对拉夫·纳赫曼的观点提出异议，引用了《托塞夫塔》（《塔木德》补充文献）中的内容：如果一位祭司正在献祭伴随公牛、公羊或绵羊献祭的素祭，而这份素祭在他手中变得不洁了，祭司要说它是不洁的，然后其他祭司要另拿一份素祭来替代它。如果他手中的这份素祭是那里唯一可用的素祭，其他祭司就会对他说：机灵点，保持沉默；不要告诉任何人它是不洁的。怎么回事呢，这里所指的难道不是住棚节的公牛、公羊和绵羊吗，它们可是不用食用的会众祭品呀。显然，即便在会众祭品的情况下，祭司们也寻求在洁净的状态下履行仪式，不洁的禁令并非是被允许的，而只是被搁置罢了。

拉夫·纳赫曼可能会对你说：不是的，《托塞夫塔》中提到的公牛并非普通的会众祭品。这里所指的是全体会众无意中参与偶像崇拜时所献的公牛。尽管这是一种会众祭品，但由于它没有固定的献祭时间，我们要寻找一份洁净的素祭来替代它。

同样，《托塞夫塔》中提到的公羊也不是节日的附加祭品。这里所指的是赎罪日时亚伦所献的公羊。尽管它有固定的献祭时间，但由于它是由个人，即大祭司所献的祭品，我们要寻找一份洁净的素祭来替代它，因为只有对于会众祭品，在不洁状态下进行仪式才是被允许的。

所提到的绵羊也不是日常献祭或节日附加献祭所用的绵羊。这里所指的是伴随初熟麦捆素祭的绵羊，因为在那种情况下，有剩余部分是指定可供食用的。因此，那份素祭必须在洁净的状态下献上。

《革马拉》又针对拉夫·纳赫曼的观点提出另一个异议：对于变得不洁的血，如果一位祭司把它洒在祭坛上，若是他无意中这么做的，祭品是被接纳的；若是他故意这么做的，祭品则不被接纳。显然，即便在涉及公众的情况下，在不洁的状态下在圣殿履行仪式也是不被允许的。

这个异议被驳回了：那则巴拉塔所讲的情况，涉及的是个人所献的祭品，在这种情况下，不洁的禁令肯定是有效的。

《革马拉》继续说道：来听听基于一则巴拉塔所引出的不同论证。大祭司所佩戴的额牌能成就什么的接纳呢？它能成就对在圣殿中变得不洁的祭品的血、肉和脂肪的接纳，无论它是无意中变得不洁的，还是故意变得不洁的，无论是出于不可控的情况，还是有意为之的情况，无论是个人献祭的情形，还是会众献祭的情形。如果你认为在涉及公众的情况下不洁是被允许的，那我为何还需要额牌来成就接纳呢？如果不洁的禁令是被允许的，那就不需要赦免了呀。

拉夫·纳赫曼可能会对你说：当巴拉塔教导说额牌能成就接纳时，它并非是指巴拉塔中所列举的全部项目；它指的是在不洁状态下献上的个人祭品，而非会众祭品。提及会众祭品只是说在那种情况下不洁也是被允许的，尽管是出于不同的原因。或者，如果你愿意，也可以换一种说法：即便你说额牌能成就会众祭品的接纳，那也只是针对那些没有固定献祭时间的祭品而言。拉夫·纳赫曼承认，对于那些没有固定献祭时间的会众祭品，在不洁状态下履行仪式的禁令仍然有效，并且需要额牌来成就接纳。

《革马拉》提出异议，经上记载：“亚伦要在以色列人所分别为圣的圣物上为他们赎罪，使他们所献的一切供物，都蒙耶和华悦纳，这牌要常在他的额上。”（《出埃及记》28:38）额牌是为哪种罪进行赎罪呢？如果是为“必古勒”（piggul，怀着在规定时间之后献祭或食用的意图而使祭品失效）之罪，经上已经说过：“第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳。”（《利未记》19:7）变成“必古勒”的祭品是不被接纳的。如果是为“诺塔”（notar，超过规定食用时间后剩余的祭品肉）之罪，经上也已经说过：“若吃了献平安祭牲的肉，第三天还在，这祭就不蒙悦纳，人所献的也不算为祭。”（《利未记》7:18）