他们中的一些人成为证人并在其他人面前作证，另一些人则成为该案的法官；这是塔尔丰拉比的观点。阿基瓦拉比说：他们都只能成为证人，证人不能成为法官。因此，《密西拿》似乎与阿基瓦拉比的观点相矛盾。《革马拉》驳斥了这种说法：你甚至可以说《密西拿》是按照阿基瓦拉比的观点来教导的，但我们必须对不同情况加以区分。阿基瓦拉比在那里只是针对死刑案件陈述他的立场，因为仁慈的上帝说：“会众要审判……会众要救赎”（《民数记》35:24 - 25），这要求法庭寻找为被告开脱的理由，但一旦他们自己看到他杀了人，他们就无法找到为他开脱的理由了。但在这里，关于新月的观测，就连阿基瓦拉比也承认证人可以成为法官。 《密西拿》：《密西拿》开始讨论犹太新年的主要诫命——吹号角。除了母牛的角之外，所有的号角都适合吹奏，因为母牛的角是“角”（keren）而不是“号角”（shofar）。约瑟拉比说：但所有的号角不都被称作“角”吗，正如经文所写：“他们吹羊角（keren）的长声的时候”（《约书亚记》6:5），而公羊的角就是适合在犹太新年吹奏的号角呀。 《革马拉》：约瑟拉比说得有道理，也就是提出了一个有说服力的论点。为什么拉比们不接受呢？《革马拉》解释说，拉比们这样反驳约瑟拉比的论点：确实，所有其他的号角既被称作“号角”（shofar）也被称作“角”（keren），但母牛的角只被称作“角”（keren），而不被称作“号角”（shofar），正如经文所写：“他的长子是公牛，他的荣耀在身，他的角（karnav）如野牛的角（karnei）”（《申命记》33:17）。因此很明显，公牛的角被称作“角”（keren），但在任何地方都不被称作“号角”（shofar）。 约瑟拉比会如何反驳这个论点呢？他本可以对你说：母牛的角也被称作“号角”（shofar），正如经文所写：“耶和华必喜悦公牛犊（shor par），就是有角有蹄的”（《诗篇》69:32）。这节经文的措辞很奇怪：如果是公牛（shor），为什么又称作牛犊（par），如果是牛犊（par），为什么又称作公牛（shor）？其实，“shor par”是什么意思呢？这两个词必须当作一个词来读：即“号角”（shofar）。按照这种读法，就连母牛的角也被称作“号角”（shofar）。 拉比们又如何解释这节经文中的疑难之处呢？他们按照拉夫·马塔纳的解释来解释，正如拉夫·马塔纳所说：“shor par”是什么意思呢？是一头和牛犊（par）一样大的公牛（shor），因为这种动物从出生就被称作公牛（shor），但只有到三岁时才被称作牛犊（par）。 乌拉说：这就是拉比们认为母牛的角不适合在犹太新年吹奏的推理依据。他们是按照拉夫·希斯达的观点来说的，正如拉夫·希斯达所说：大祭司为什么不穿着他的金色祭服进入至圣所，在赎罪日在那里进行祭祀仪式呢？这是因为检察官（kateigor）不能成为辩护人（sanneigor）。由于犹太民族犯了崇拜金牛犊的罪，大祭司就不能穿着金色祭服进入至圣所为犹太民族赎罪，因为那样会让人想起那项罪过。 《革马拉》问道：但我们在至圣所里不是也用到牛的东西吗？但赎罪日时不是有公牛的血被带到那里去洒吗，尽管犹太民族是因小牛犊而犯罪的呀。《革马拉》回答说：既然它已经改变了，也就是不是公牛本身，而只是它的血，那么它就已经改变了，也就是不会让人想起金牛犊的罪行了。 《革马拉》又提出一个难题：但那里有方舟、约柜的盖子和基路伯，它们全都是镀金的。如果这有问题，为什么它们会在至圣所里呢？《革马拉》解释说：我们所说的是，一个寻求赎罪的罪人不应该把金制的东西带进至圣所，因为那样会让人想起金牛犊的罪过。 《革马拉》进一步问道：但有勺子和炭火盆被带进至圣所，它们也是金制的呀。《革马拉》回答说：我们所说的是，一个寻求赎罪的罪人不应该用金制的饰品来装饰自己。 《革马拉》又提出一个问题：但大祭司在至圣所外面穿着金色的祭服呀。《革马拉》回答说：我们所说的是，一个罪人不应该在至圣所里面用金来装饰自己，但在外面就没关系。 《革马拉》继续沿着这个思路提问：如果是这样的话，号角也是在外面的，因为它不会被带进至圣所。《革马拉》回答说：由于吹号角是为了唤起上帝的记忆，所以它被看作好像是在至圣所里面吹响的一样。 《革马拉》问道：这真的就是拉比们判定母牛的角不能使用的原因吗？但《密西拿》的坦拿教导说：母牛的角不能使用是因为它是“角”（keren）。《革马拉》回答说：坦拿陈述了一个原因，也陈述了另一个原因：一个原因是检察官不能成为辩护人，另一个原因是它被称作“角”（keren）而不是“号角”（shofar）。 《革马拉》问道：约瑟拉比会如何反驳这些论点呢？《革马拉》解释说：他本可以对你说：你所说的检察官不能成为辩护人，确实是对的，但这只适用于至圣所里面，而号角是在外面吹响的。至于你所说的因为它是“角”（keren），所有的号角也都被称作“角”（keren）。 阿巴耶说：这就是拉比们的推理依据：仁慈的上帝说要吹一个号角，而不是两个或三个号角一起吹，但母牛的角由于是分层的，看起来就像两个或三个号角。 《革马拉》问道：但《密西拿》的坦拿教导说：母牛的角不能使用是因为它是“角”（keren）。既然拉比们的推理在《密西拿》中已经很清楚地呈现了，阿巴耶所提供的推理怎么会是正确的呢？《革马拉》回答说：坦拿陈述了一个原因，也陈述了另一个原因。一个原因是仁慈的上帝说要吹一个号角，而不是两个或三个号角一起吹，另一个原因是它是“角”（keren）。 约瑟拉比本可以对你说：你所说的仁慈的上帝在《托拉》中说要吹一个号角，而不是两个或三个号角，这并不是个难题。由于母牛的角的各层是相互连接的，所以它被看作是一个号角。至于你所说的因为它是“角”（keren），所有的号角也都被称作“角”（keren）。 《密西拿》中记载约瑟拉比从一节经文中证明公羊的角（yovel）被称作“角”（keren）。《革马拉》问道：从哪里可以推断出“yovel”这个词指的是公羊的角呢？《革马拉》回答说：正如在一部巴拉塔中所教导的：阿基瓦拉比说：当我去阿拉伯的时候，我听到他们把公羊称作“yovla”，由此我们可以推断出希伯来语相关词汇中“yovel”这个词的含义。 《革马拉》记录了一系列类似的表述：阿基瓦拉比说：当我去加利阿的时候，我听到他们把来月经的女人称作“galmuda”，这就阐明了经文中那个词的含义。其含义如下：“galmuda”是什么意思呢？她是与她的丈夫分离（gemula da）的，因为来月经的女人和她的丈夫之间所有的身体接触都是被禁止的。 阿基瓦拉比说：当我去非洲的时候，我听到他们把一种特定的硬币“ma’a”称作“kesita”。《革马拉》问道：这有什么实际意义呢？《革马拉》回答说：是为了解释《托拉》中关于雅各在示剑附近购买他的田地的经文：“他就买了他支搭帐棚的那块地，从哈抹的子孙手里，用一百kesita”（《创世记》33:19），这里的“kesita”指的是一百“dankei”，也就是一百“ma’a”。 同样，犹大·哈纳西拉比说：当我去海边城镇的时候，我听到他们把一次售卖称作“kira”。《革马拉》问道：这有什么实际意义呢？《革马拉》回答说：是为了解释关于雅各的墓地的经文：“在我为自己所买（kariti）的坟墓里，你们要将我埋葬”（《创世记》50:5）。 西门·本·拉基什拉比说：当我去坎·尼什拉亚地区的时候，我听到他们把新娘称作“ninfi”，把公鸡称作“sekhvi”。《革马拉》解释了这些信息是如何有助于阐明圣经经文的含义的：新娘被称作“ninfi”；哪节经文使用了类似的词汇呢？“美丽的景致（nof），全地所喜悦的，锡安山”（《诗篇》48:3），因此意思是像新娘一样美丽。 公鸡被称作“sekhvi”；拉夫·耶胡达拉比说，拉夫说：或者如果你愿意，你可以说约书亚·本·利维拉比也这么说：哪节经文使用了这个词汇呢？“谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐给sekhvi”（《约伯记》38:36），其含义如下：“谁将智慧放在怀中”：这些是隐藏在身体里的肾脏；“谁将聪明赐给sekhvi”：这是公鸡，它知道在夜里固定的时间打鸣。 在讨论外国某些词汇的含义时，顺便提到，利维有一次碰巧来到一个地方，有一个人来到他面前，抱怨别人对他所做的事情。这个人对他说：