以撒拉比说：逾越节羔羊只在至少每组三十人的三组中被宰杀。这条规定的原因是什么呢？经文说：会众、集会和以色列人，而这些术语中的每一个都指不少于十人的一群人。我们不确定这是否意味着我们需要同时有三组十人，还是依次有三组十人。因此，为了满足两种可能的解释，我们要求每组三十人，共三组。因为，如果说我们需要同时有三十人，我们有这样的情况，如果我们需要依次有三十人，我们也有这样的情况。所以，在紧急情况下，当没有足够的人在场时，即使五十人也足够了。怎么做到呢？三十人进入并进行必要的仪式，另外十人进入，原来的一组中的十人离开，这样在场的人就被视为一个新的组，然后另外十人进入，再有十人离开，这样现在在场的人就组成了第三组。这样，逾越节羔羊就在每组三十人的三组中被宰杀，尽管总共涉及的人数只有五十人。

密西拿教导说第一组人进入后，他们就关上了圣殿院的门。据说阿莫拉伊姆（注：犹太教律法师）对密西拿的确切措辞存在分歧。阿巴伊说：我们在密西拿中学到，圣殿院的门神奇地自动关上了。拉瓦说：我们在密西拿中学到，人们会在适当的时候关上圣殿院的门。他们之间的实际区别是什么呢？他们之间的实际区别在于我们是否依赖奇迹。阿巴伊说：我们在密西拿中学到门是自动关上的；尽可能多的人进入，我们依靠奇迹关门，这样就不会有过多的人进入从而造成危险（拉比努·哈南内尔）。拉瓦说：我们在密西拿中学到人们会关门，我们不依靠奇迹来确保院子不会变得过于拥挤。并且在另一个密西拿中我们学到关于对阿凯维亚·本·马哈莱勒的禁令，因为他严厉地谈论了舍玛雅和阿夫塔利翁，拉比·犹大说：上天禁止阿凯维亚·本·马哈莱勒被禁止；一定是别人，因为即使当所有的犹太人都来到耶路撒冷过节时，圣殿院也不会对像阿凯维亚·本·马哈莱勒那样充满智慧和敬畏罪过的以色列人关闭；阿巴伊可以根据他的观点解释这个说法，拉瓦也可以根据他的观点解释这个说法。阿巴伊可以根据他的观点这样解释：当圣殿院自动关闭时，没有一个以色列人在里面像阿凯维亚·本·马哈莱勒那样充满智慧和敬畏罪过。拉瓦也可以根据他的观点这样解释：当他们关门时，没有一个以色列人在圣殿院里像阿凯维亚·本·马哈莱勒那样充满智慧和敬畏罪过。

贤哲们教导说：在圣殿院里，从来没有人被大量的人群挤死，除了在希勒尔时期的一个逾越节，一个老人被挤死了，他们把那个逾越节称为被挤死的人的逾越节。

贤哲们教导说：有一次，亚基帕王希望亲眼看看以色列的众多民众以知道他们有多少人。他对大祭司说：看看逾越节羔羊；数一数有多少动物被带来，以便估计人数。大祭司从每一只羊身上拿一个肾，因为肾是在祭坛上烧掉的，在那里发现了六十万对肾，是离开埃及的人数的两倍。这并没有反映出犹太人的总数，因为它排除了那些在礼仪上不洁净或在远处的人，他们没有来献上祭物。此外，这是对逾越节羔羊的计数而不是对人的计数，而且没有一只逾越节羔羊没有十个人以上登记要它。他们把那个逾越节称为拥挤的人的逾越节，因为人数众多。《革马拉》对这个故事的一个细节提出疑问：大祭司怎么能拿走肾呢？他不是必须把它在祭坛上烧掉吗？《革马拉》回答：他先拿走肾用于计数，然后他再烧掉它们。《革马拉》问道：不是写着：“祭司要把它烧在祭坛上；这是献给耶和华的火祭的食物”（《利未记》3:11）吗？单数的“它”显然表明他不能把这个祭物的脂肪与另一个祭物的脂肪混合；相反，他必须分别烧掉每一组。《革马拉》回答：他后来一个一个地烧掉它们，而不是一起烧掉。《革马拉》进一步问道：不是在一个巴拉他中教导说，经文中的复数“它们”，即“祭司要把它们烧在祭坛上；这是献给耶和华的火祭的食物，作为令人愉悦的香气；所有的脂肪都是耶和华的”（《利未记》3:16），表明一个祭物的所有祭献部分必须同时献上吗？相反，一定是当大祭司为了计数拿走一个肾时，这只是暂时的拿走；也就是说，他从它们那里拿走直到他们给他别的东西来记录数字，后来是这个别的东西被计数。

在密西拿中说祭司们排成行，有一排拿着银碗的祭司和一排拿着金碗的祭司，但没有一排是既有金碗又有银碗的。为什么没有把金碗和银碗混合在一起呢？如果说这是因为担心也许一个祭司会拿走一个金碗自己留着，然后放回一个银碗代替，那么密西拿中描述的解决方案并没有减轻这种担忧。在这里，在每个人都拿着金碗的一排中，也担心也许一个祭司会拿走一个价值二百第纳尔的碗，自己留着，然后放回一个价值一百第纳尔的碗代替（里德）。相反，原因是这样的安排，每一排中的所有碗都是相同的颜色，在美学上更有吸引力。

密西拿中还进一步说碗没有平底。《革马拉》补充说，贤哲们在一个巴拉他中教导说：圣殿里的所有碗都没有平底是出于同样的原因，这样它们就不会被放下，因为放下会使血凝结。除了放在陈设饼上的乳香碗有平底之外。它们不能有尖锐的底部，因为担心也许祭司会把它们放在面包上，面包会被打破。陈设饼有一个复杂而精致的形状，一个有尖锐底部的碗可能会刺穿或打破面包。

在密西拿中教导说一个以色列人会宰杀祭物，一个祭司会接收血并把它传给其他祭司。《革马拉》问道：如果不是以色列人宰杀祭物不行吗？难道必须由以色列人而不是祭司或利未人进行仪式宰杀吗？《革马拉》回答：密西拿本身就教导我们这条哈拉哈，即使宰杀是由非祭司进行的也是有效的。并且密西拿中说祭司接收血是为了教导我们从接收血开始，仪式就是加在祭司职分上的诫命，非祭司不可以进行。

密西拿中还说祭司会把血碗传给另一个祭司。《革马拉》建议：从这里可以得知，不走路的搬运，即通过手递手地传递血而不是实际带着血走到祭坛，被认为是把祭物的血搬运到祭坛的有效行为，这是献上祭物的四个仪式之一。这将解决在《祭物》篇中同样未回答的问题。《革马拉》拒绝了这个证据：也许祭司在把碗递给下一个祭司时会稍微移动一下脚，以便满足带着血走到祭坛的要求。相反，他们把血运到祭坛的这种描述教给我们什么呢？《革马拉》回答：它教导我们祭司们排成行是为了增加参与仪式的人数并实现“在众多的人民中有王的荣耀”（《箴言》14:28）的原则。

密西拿中还进一步说每个祭司会接收一满碗血并归还一个空碗。《革马拉》推断：但相反的情况没有做；祭司不会先归还一个空碗然后再接收一个满碗。这支持了拉比·西蒙·本·拉基什的观点，因为拉比·西蒙·本·拉基什说：一个人不能推迟履行诫命。当一个人有机会履行诫命时，他必须立即去做，不能因为任何原因而拖延。在这种情况下，因为把血带到祭坛是一个诫命，祭司应该先履行手头的诫命并接收满碗的血，只有在那时他才应该归还空碗。

密西拿中还说最靠近祭坛的祭司会把血洒在祭坛上。谁是认为逾越节羔羊的血需要从远处洒在祭坛上，而直接从碗里把血倒在祭坛上是不够的坦拿呢？拉夫·希斯达说：是拉比·约西·哈格利利。因为在一个巴拉他中教导说拉比·约西·哈格利利说：经文说：“牛的头生、或是羊的头生、或是山羊的头生，你都不可赎，它们是圣的；你要把它们的血洒在祭坛上，把它们的脂油烧在火上，作为献给耶和华的火祭，作为馨香的供物”（《民数记》18:17）。不是说“它的血”，而是说“它们的血”。同样，不是说“它的脂油”，而是说“它们的脂油”。这就教导我们，对于经文中明确提到的头生的动物，以及十分之一的动物和逾越节羔羊，它们都有类似于头生动物的圣洁程度，它们都需要把它们的血和祭献部分放在祭坛上，尽管对于十分之一的动物或逾越节羔羊，在这个仪式的方面，托拉没有给出明确的指示。《革马拉》问道：我们从哪里得出它们的血需要洒在祭坛上有基座的一侧呢？拉比·以利以谢说：这是通过这里使用的“洒”这个词和关于燔祭使用的“洒”这个词之间的言语类比得出的。这里写着：“你要把它们的血洒在祭坛上”；那里，关于燔祭写着：“他要在耶和华面前，在祭坛的北边宰杀它；亚伦的子孙，祭司们，要把它的血洒在祭坛的周围”（《利未记》1:11）。就像燔祭的血必须洒在有基座的祭坛上一样，逾越节羔羊的血也必须洒在有基座的地方。